மூலவர்:
ரே கிரிக் (Ray Grigg)
தமிழில் : அழகியசிங்கர்
அறிமுகம்
இந்தப் புத்தகம் காதலைப் பற்றியது. ஆனால் காதல் எங்கும் குறிப்பிடப்படவில்லை, வரையறுக்கப்படவில்லை. ஏன்? ஏனெனில் வார்த்தைகள் என்பது ஒரு உவமையேயாகும். அவை உருவாக்கும் அனுபவம் மறைமுகமானது. வார்த்தைகள் உண்மையான புரிதலைத் தடுக்கின்றன, புரிந்துகொள்வதுபோன்ற ஒரு மாயையை உருவாக்குகின்றன; அவை அதை சிக்கலாக்கி, எல்லை கட்டி, அந்த இரகசியத்தை நாம் பிடித்துவிட்டோம் என்ற ஒரு இழிவான தோற்றத்தை அளிக்கின்றன. வார்த்தைகள் உண்மையைக் குறிக்கின்றன. பெயரிடும் போது, பெயரிடப்பட்ட விஷயம் அதே எனத் தவறாகக் கருதப்படுகிறது. ஞானிகள் இதைக் கொண்டே இருக்கிறார்கள். அவர்கள் பெயர்களைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். காதலர்களும் ஞானிகளே.
காதலர்கள் காதலாகவே வாழ்கிறார்கள். மழை பெய்வதுபோல் அவர்கள் அதில் உள்ளனர், சிரிப்பில் சிரிக்கிறார்கள். ஆனால் அதை என்னவென்று அவர்கள் விவரிக்க முடியாது, ஏனெனில் அவர்கள் அதுவே. தாவோவின் (Tao) போலவே, காதலும் விவரிக்க முடியாது, ஏனெனில் நாமே அதுவாகவே இருக்கிறோம். ஆனால் தாவோவின் “அது” மற்றும் காதலின் “அது” என்பது எந்த ஒரு பொருளும் அல்ல. நாம் “பொருள்கள்” என்று சொல்வது அனைத்தும் ஒரு செயல்முறையே. உண்மையில் எந்த ஒரு பெயரிடப்பட்ட பொருளும் இல்லை, இருப்பதாக நாம் நடிக்கிறோம். காதல் இல்லை, காதலிப்பது மட்டுமே உள்ளது.
காதலர்கள் இடையே இருக்கும் காதல் அனைத்துக்கும் இடையிலும் இருக்கிறது. அது கல் மற்றும் கல் இடையே, மந்த மாமிசம் மற்றும் மலை, புல்வெளி மற்றும் நிலவின் இடையே உள்ளது. காதலர்கள் அதை காதல் என அழைக்கிறார்கள், ஞானிகள் அதை தாவோ என அழைக்கிறார்கள். அதனால் ஆறுகள் பள்ளத்தாக்குகளுக்குள் ஓடுகின்றன, விதையிலிருந்து இறப்பு வரை முளைத்துத் தோன்றுகிறது, ஆண் மற்றும் பெண் கூடுகின்றனர் மற்றும் பிரிகின்றனர். இதனை தாவோ என அழைக்கிறார்கள். ஆனால் அது தாவோ என அழைக்கப்படுகிறதுதான், அது என்னவென்று யாருக்கும் தெரியாது. அது எங்கேயும் இருக்கிறது, ஆனால் எதுவும் அதை என்னவென்று அறியவில்லை — ஏனெனில் அது அனைத்தும் இருக்கிறதுதான்.
பொதுவான ஓர் உந்துதல் எங்கும் இருக்கிறது — அது ஒவ்வொரு விஷயத்துக்கும் இடையில் உள்ளது. ஆணும் பெண்ணும் இடையே உள்ள உந்துதல், வேர் மற்றும் மலருக்கிடையே உள்ள அதே உந்துதலே ஆகும்.
இலை மற்றும் மண், மூச்சு மற்றும் காற்று. ஆணும் பெண்ணும் காற்றும் மந்தமும், மழையும் ஆறும், மலையும் பள்ளத்தாக்கும் போல ஒன்றிணைகிறார்கள். அவர்கள் இவை அனைத்திலும் பொதுவான ஒரு பகுதியாக இருக்கின்றனர். ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட உந்துதலும், அந்த பரபரப்பான பொதுவான உந்துதலை நிறைவேற்றுகிறது; ஒவ்வொரு விஷயமும் மற்ற அனைத்தையும் பூர்த்தி செய்கிறது. இதை அறிதல், ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட விஷயத்தையும் இயக்குகிறது; பொதுவாக அனைத்தையும் சாதாரணத்திலிருந்து மதிக்கப்படுவதற்கே உயர்த்துகிறது.
மதிப்பளிக்கிறோம் என்பதன் அர்த்தம், நம்மை அந்த இயக்கமுள்ள முழுமையின் உள்பகுதியாகச் செய்வதும், அதற்குள் நம்மை ஒப்படைப்பதும் ஆகும். நாங்கள் தாவோவுடன் ஒன்றாகத் தொடங்குகிறோம். ஆழமுள்ள கட்டுப்பாடு என்பது உள்ளிருந்து மட்டும் வரலாம். ஆனால் காதலர்களும் ஞானிகளும் தங்கள் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை என்பதை அறிவார்கள். இதுவே எதிர்மறையான மர்மம்: காதலிக்கிறோம் என்பதன் அர்த்தம், காணாமல் போவதே; ஆனால் அது, சக்தியின் உள் எல்லையில் இருக்கும்போது சக்தியற்றவனாக இருப்பதை குறிக்கிறது.
“Power” (சக்தி) என்ற சொல் மேற்கு உலகத்தில் பயன்படும் பொருளில் இல்லாது, தாவோவிய பார்வையில் பொருள் கொண்டுள்ளது. லாவோ ஸூவின் Tao Te Ching என்ற நூலில் (ஐந்தாம் நூற்றாண்டு கி.மு சீனாவில் எழுதப்பட்டது) “te” (der என உச்சரிக்கப்படும்) என்ற சொல் நற்பண்பு/சக்தி என்பதைக் குறிக்கிறது. இது பிரபஞ்சம் செயல்படுகிற (தாவோ) முறையின் ஏற்பாட்டுடன் ஒன்றுபடுவதைக் குறிக்கிறது. மற்றும் அது, சுயநலமற்ற ஒரு சக்தியை உணர்வதையும் குறிக்கிறது — இந்த சக்தி எதிர்ப்பதன்மூலம் வரும் அல்ல, ஒத்தோடுவதன்மூலம் வரும்.
ஒத்தோடுவது என்பது நற்பண்பு; ஒன்றாக இருப்பது என்பது சக்தி.
இந்த புத்தகம் ஆணும் பெண்ணும் தங்களின் நற்பண்பு மற்றும் சக்தியை சமநிலைப்படுத்தி, ஆண்/பெண் நற்பண்பு/சக்தியை கண்டுபிடிக்க முற்படும் ஒன்று.
மேற்கத்திய உலகத்தில் நம்மால் அனுபவிக்கப்படக்கூடிய, நற்பண்பு/சக்திக்கு மிக அருகிலுள்ள அனுபவம் ஆணும் பெண்ணும் இடையிலான ஆற்றல்தான். அந்த ஆற்றல் பாலியல் அரசியலால் சிதைக்கப்பட்டாலும், அது இயற்கையிலுள்ள ஒரு மூல சக்தியாகவே இருக்கிறது — இது ஆணும் பெண்ணும் இடையிலான மின்மின்னும் உறவைக் உறுதி செய்கிறது.
தாவோவிய கண்ணோட்டத்தில், யாங் (yang) மற்றும் யின் (yin) இடையிலான பாகுபாடான ஈர்ப்பு, தாவோவின் ஆட்டத்தை உருவாக்குகிறது. காதலர்கள் அந்த ஆற்றலின் நடனத்தை, ஆழமாக நற்குணமுடையதும் (virtuous), ஆழமாக நகர்த்தக்கூடியதும் (powerful) என உணர்கிறார்கள்.
காதலரின் கலை என்பது, ஞானியின் கலை அனைவருக்கும் அணுகக்கூடியதாக இருப்பதற்கான, மிகவும் பொதுவான (சாத்தியமாய்த் தோன்றக்கூடிய ஒரே) வழியாக இருக்கலாம். இது மேற்கத்திய உலகின் பாலியல் ஆசை மிகைப்படுத்தலுக்குச் சாத்தியமான நன்மையை அளிக்கக்கூடியதாக இருக்கிறது. ஆனால் அறிவியல் பொருளாதாரம், ஊடகங்கள் மற்றும் வர்த்தகமயமாதல்—இவை எல்லாம் நம் கலாச்சாரத்தின் ஒரு பெரும் பகுதியாகியிருந்தாலும், காதலருக்குத் தேவைப்படும் ஆழமான ஞானத்துக்கு பங்களிப்பதில்லை.
அழகு உணர்வு, உணர்வியல் உணர்வு, மற்றும் உணர்வுப்பூர்வமான கருணை போன்றவையும், தொழில்நுட்ப விளிம்புகள் மூலம் உதவப்படவில்லை. நாம் யார் என்றும், யாராக இருக்கிறோம் என நாங்கள் நினைக்கிறோம் என்பதற்கிடையேயான இடைவெளி மிகுந்தது. நாங்கள் ஒவ்வொரு விஷயத்திலிருந்தும் நம்மை பிரிக்க, தர்க்க மற்றும் அனுபவம் சார்ந்த அணுகுமுறைகளை முயற்சிக்கிறோம். இருந்தாலும், நம்மில் இருந்து நம்மையே பிரிக்க முடியாமல் போகிறோம்.
நாம் பாலியல் உணர்வுகளால் கட்டுப்பட்டுள்ளோம். அதனால் நம்மை ஒரு பொருளாக மாற்ற இயலாது. காதல் என்பது, அதன் முழுமையான உளவியல் தன்மையுடன், நம்மை பொருளாக மாற்ற விரும்பும் முயற்சிகளுக்கு எதிரான ஒன்றாகி மின்னிக்கொள்கிறது. காதலிக்கிறோம் என்பதே, நம்மை நாமே வாக்குறுதி அளிக்க வேண்டிய ஒன்றாகும். ஆனால் இப்போது, பாலியல் ஒரு பொருளாக மார்க்கெட்டிங் செய்யப்பட்டதால், இது குழப்பமூட்டும் ஆன்மீக தேடலாக மாறியுள்ளது. காதலர்கள் ஒருவரையும் மற்றொருவரையும் பொருளாகக் கருத முடியாது. ஒரு பொருள் மூடியில் ஒரு மர்மத்தை மூட முடியாது.
நாம் நம்மால் உருவாக்கப்பட்ட மேல்மட்டத் தோற்றத்தில் வாழ்கிறோம். உணர்வுகளை வலியுறுத்தி நிரப்பப்பட்டுள்ளோம், ஆனால் உணர்வுகளுக்காக வாடுகிறோம்.
நாம் நம்மை நாமே விற்றுவிட முடியாத நிழல்களை வாங்குகிறோம் என்பதையும், நம்முள் நாமே இருப்பதற்குக் கீழே ஒரு பரிதாபமான மர்மம் இருக்கிறது என்பதையும் நன்றாகவே அறிகிறோம். நம்முடைய உடல் வெளிப்பாடுகள், ஆடைகள், “ஸ்டைல்” என்று கூறப்படுவது மிகவும் மெல்லியப் பனியிலே நடப்பது போன்றதே. பாலியல் உணர்வுகள் மட்டுமே ஒருவரின் முழுமை அல்ல. நம்மை அந்த உணர்வுகளிலிருந்து விலக்கினால், பாலியல் ஒருபோதும் போதுமானதாக இருக்காது. ஆனால் அதற்குக் கீழே, பளிச் பளிச் செய்த ஒரு மெட்டில், ஒரு ஆழமான மற்றும் பீதி அளிக்கும் மர்மம் இருக்கிறது.
நாம் அதைக் அறிந்திருக்கிறோம், அல்லது நினைவுகூறுகிறோம்: நாம் குதித்தால், ஆழமாக விழப்போவோம்.
பாலியல் வாணிகத்திற்கும், பாலியல் அரசியலின் செயல்பாடுகளுக்கும் கீழே—even அவை இரசவாதமாகவே அதை உறுதிப்படுத்தினாலும் கூட—நமது பாலியல் இயல்பின் அடிப்படையான ஒவ்வொரு இடத்திலும் இருக்கக்கூடிய தன்மையை 부த் காட்டுகின்றது.
நாம் பாலியல் உள்ளங்கள்.
பாலியல் என்பது நம்மில் ஒரு பகுதி என்று அறிதல், நம்மால் தவிர்க்க முடியாததும், அடக்க முடியாததும் என்பது மயக்கும் மற்றும் விடுதலை அளிக்கக்கூடிய உண்மை. அது நம்மில் இருக்கிறதா, நாங்கள் அதில் இருக்கிறோமா? நம்முடைய திருப்திக்காக நாமே அடிமையா?
தவறான பொதுவாக்கியங்கள் மற்றும் இரட்டை அர்த்தங்களை மன்னிக்கவேண்டிய நிலை ஏற்பட்டால் கூட, சில சமயம் வாலே நாயை ஆட்டுகிறதோ என சந்தேகிக்கலாம். நம்முடைய பாலியல் இயல்பை அடக்க இயலாதது நன்மையாகவே இருக்கலாம், ஏனெனில் நாம் நம்மையே அடக்கியால் மட்டுமே நாமே நம்முடைய அதிபதிகளாக இருக்க முடியும்.
விஷயங்களை அதன் இயல்பிலேயே ஏற்றுக்கொள்வதும், அதன் இயல்புடன் இசைவாக வாழ்வதும் தான் நற்பண்பும்/சக்தியும் ஆகும். இந்தப் புத்தகத்தின் முதல் அதிகாரம் “தாவோ” என்றும், கடைசி அதிகாரம் “ஒன்றிணைவு” என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. பாலியல் ஒன்றிணைவு என்பது, அந்த te, அதாவது நற்பண்பு/சக்தியின் ஒரு உடலோட்ட வெளிப்பாடாகும். இது ஆணும் பெண்ணும், தன்னை மற்றும் தன்னை அல்லாததையும் குறிக்கும் இரட்டைத் தன்மையின் முடிவைத் தருகிறது.
ஆண் பெண்ணுள் நுழைகிறான், பெண் ஆணைப் பெறுகிறாள். இரண்டு உடல்களும் ஒரே உடலாக ஒன்றிணைகின்றன. உடல் சார்ந்த பிரிவுகள் மீறப்படுகின்றன. ஒருவர் மற்றவரால் பூரணமடைகின்றனர்.
இந்த ஒன்றிணைவு, ஆணும் பெண்ணும் குறித்த மற்ற இரட்டை முரண்களையும் தீர்த்துவைக்கிறது. ஆணின் கடின தன்மை, பெண்ணின் மென்மையுடன் இணைகிறது, அவர்கள் கொடுக்கவும் வாங்கவும், காணவும் இழக்கவும், திடமையாகவும் பணிவாகவும் செயல்படுகிறார்கள்.
ஒன்றிணைவு என்பது, பெண்ணின் உடல் வெறுமையை ஆணின் உடல் நிறை பூர்த்தி செய்வதாகும். அவளது வெறுமை, அவரது நிறைவைக் காலியாக்கும் வரை அது தொடர்கிறது. இவ்வாறு, பாலியலிலும், அறிவிலும், ஒரு இரட்டைக் சமச்சீர் அமைப்பே உள்ளது — இது நம் சிந்தனை மற்றும் செயல்களில் உள்ள அடர்த்தியான ஒன்றாய் இருக்கிறது.
ஒன்றிணைவு என்பது அவற்றின் தீர்வின் செயற்கூறே.
ஆனால் தாவோவின் பாதை, இந்த முரண்கள் இரண்டும் இல்லாமல் இருக்க வேண்டியதையும் குறிக்கிறது…
ஒன்றிணைவுயின் யின் (yin) இருந்தால், அதற்கான யாங் (yang) எனும் பிரிப்பும் இருக்கிறது. ஒன்றாக வரும் அனைத்தும், ஒரு காலத்தில் பிரிவதற்கும் உட்பட்டதே. தாவோவிய சக்திகள் நேர்கோட்டானவை அல்ல; அவை இசைவானவை. தாவோவின் பாதை என்பது சாதனையை பிடித்து வைத்திருக்க வேண்டும் என்பதல்ல, ஆனால் திடீரெனத் தோன்றும், தொடங்கும் மற்றும் முடிவடையும், வருகை மற்றும் பிரைவுகள், உயர்வும் வீழ்வும், நிறைவும் வெறுமையும் ஆகியவற்றைப் பராமரிப்பதிலேயே உள்ளது.
ஆணும் பெண்ணும் ஒன்றிணைவதைக் கடைப்பிடிப்பதுடன், அவர்களது பிரிக்கப்பட்ட தன்மை என்பதையும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்.
அந்த பிரிப்பும் கூட, பெரிய மாதிரியின் ஒரு பாகமாக, உரிமையுணர்வுடன் நிரம்பியதே. நாம் ஒரு தனித்த தன்மையாக இருக்கிறோம், அதே நேரத்தில், ஒரு பூரண அமைப்பில் நுழைந்து பின்னப்பட்ட, சொந்தமானவை. நாம் ஒரே நேரத்தில், தனித்துவமும், காதலரும், முழுமையானவர்களும் ஆக இருக்கிறோம்.
விளக்கங்கள் கடினமானவை, ஏனெனில் அவை மொழியின் மரபுகளால் கட்டுப்பட்டவை. மொழி நேர்கோட்டானது — அது முழுமையையும் ஒரே நேரத்தில் நிகழ்பவையையும் துண்டித்து, தொடர்ச்சியாக பிரிக்க விரும்புகிறது. ஆனால் நேர்கோட்டுத்தன்மை, முழுமையின் ஒரு பாகம் மட்டுமே.
மொழி வேறு வழிகளிலும் தவறாகப் புரியவைக்கிறது. உதாரணத்திற்கு, தாவோ என்பது ஒரு பெயர்ச்சொலாக மொழியில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஆனால் அது உண்மையில் பெயர்ச்சொலாகப் புரிந்து கொள்ளக் கூடாது. அது நிகரற்றது, அது பெயர்ச்சொல்லும் அல்ல, வினையெச்சமும் அல்ல. அது ஒரு பொருளும் அல்ல, ஒரு எண்ணும் அல்ல. அது குவாண்டம் அலைச்செயல்பாடு போல — ஒரு பொருளுக்கும் எண்ணுக்கும் இடையே மிதக்கும் ஒன்று, தெளிவில்லாத உணர்வூட்டும் பெயர்ச்சொல், உண்மை பெறாத ஒரு எண்ணம்.
அது எண்ணங்களால் உருவாக்கப்பட்ட அடிப்படைகளால் கட்டுப்படவில்லை. அது எழுதப்பட்டதும் சிந்திக்கப்பட்டதும் போல மைதானங்களால் கட்டுப்படவில்லை.
ஒரு விஷயம் புரிந்து கொள்ளப்படவேண்டும் என்றால், அது சிந்தனையின் சாரமாக இருக்க வேண்டும்.
தாவோ புரிந்து கொள்ள முடியாது — ஏனெனில் அது சிந்தனைக்கு மேற்பட்டது. அது ஒரு செயல்முறை — நாம் அதனுடன் இசைவாக இருக்கலாம். ஆனால் புரிந்து கொள்ளக்கூடியதும், வாழ்விலிருந்து பிரிக்கக்கூடியதும் அல்ல, ஏனெனில் அது முழுமையே ஆகும்.
காதலிப்பது என்பது கூட அத்தனை நேரடியாகக் கூற இயலாத ஒன்று, ஏனெனில் அது நாமே. காதல் என்பது ஒரு செயல்முறை — மாற்றத்தின் உள்ளே மாற்றம், ஒரு உறவு நிகழ்ச்சி — இது மாறாத தன்மையும் பிரிவும் உள்ளதென்ற கற்பனையின் காரணமாகவே உணரப்படுகிறது.
காதல் என்பது உறவாகும், நாமே உறவாகும், தாவோவும் உறவாகும். பாசறை (Relativity) கோட்பாடின்படி, அனைத்தும் உறவாகத்தான் உள்ளது.
காதலிப்பது, பிரிவும் இணைவும் எனக் கூறப்படும் இரண்டிற்கிடையேயான அந்த நுண்ணிய உறவாகும்.
நாம் காதலாக அழைக்கும் உறவு, எப்படித் தீயில் வெப்பம் உள்ளதோ, கல்லில் கடினம், காற்றில் காற்றோட்டம் உள்ளதோ, அதே போலவே நம்முள் ஆழமாகப் பதியப்பட்டுள்ளது. ஆனால் அதனைப் பற்றி நாம் தனிப்பட்டதாகவும், மெய்யியல்பாகவும், மிகைப்படுத்தி எதையும் பேச தேவையில்லை.
அந்த நுணுக்கமான தன்மை நமக்கே உரியதென நாம் எண்ணுவது — அது மனித மையத்துவம். நாம் மரமாக இருப்பதில் மரம் முழுமையாக ஈடுபடுவது போலவே, நாமும் நம்மில் ஈடுபட்டிருப்போம்.
எல்லா உறவுகளும் அப்படியே ஈர்க்கக்கூடியவையே.
வேர் மண்ணிலும் தண்ணீரிலும் மூழ்கி இருக்கும். இலைகள் காற்றிலும் சூரியனிலும் விரிகின்றன.
மலர் பராகணை எதிர்பார்க்காதா?
ஒருவரை ஒருவர் காதலிக்கும் காதலர்கள், தங்களை தொலைத்தவர்களாக இருக்கிறார்கள் — அது தங்களை இழந்த ஏதாவதொரு ஒன்றைப் போலவே.
எல்லாமே அதிலேயே மூழ்கி உள்ளது — அது என்னவோ அதில் நசைந்து விடுகிறது.
தங்களை இழந்த காதலர்கள், தங்கள் சுதந்திரத்தைத் தாங்களே உருவாக்குகிறார்கள் — ஒவ்வொன்றும் தன்னுடைய தன்மையை உணர்ந்து, அதைச் செய்யும் திறனைக்கொண்டிருப்பதைப் போலவே.
நம்மையே இழப்பது, அதுவே நாம் சுதந்திரம் என்று அழைப்பது.
அதே நேரத்தில் தன்னலமின்றி, நாம் பெரிய ஒத்திசைவுடன் வாழத் தவிர வழியில்லை.
தாவோவிய கண்ணோட்டத்தில், காதலிப்பது சுதந்திரம் போலவே — அதனை நிச்சயமானதாக ஏற்கக்கூடாது.
காதலர்கள் ஒருவரோடு ஒருவர் ஒத்திசைவுடன் இருப்பது, தத்துவஞானி உலகுடன் ஒத்திசைவாக இருப்பது போலவே.
அவர்கள் பரந்த உணர்வும் ஆழமான இசைவையும் அனுபவிக்கிறார்கள் — அதை நாம் சுதந்திரம் அல்லது காதல் என்று அழைக்கலாம். ஆனால் அது உண்மையில் நற்பண்பும் / சக்தியும் ஆகும்.
இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் சுதந்திரமாகக் காதலிக்கும்போது, தாவோவிய ஞானி செயல்படுவது போலவே அவர்கள் செயல்படுகிறார்கள். ஆகையால் அனைத்தும் மரியாதை பெறுகிறது, ஒவ்வொன்றும் தானாகவே தன்னை நிறைவேற்றுகிறது.
காதலர்களுக்கு தங்களைத் தாங்களே இரைச்சல் இல்லாமல் இருக்க சுதந்திரம் உள்ளது, அதனால் தான் தங்களை நம்பிக்கையுடன் ஏற்க முடிகிறது. காதலர்கள் தங்களை ஏற்கும்போது, அனைத்தும் தானாகவே தன்னை ஏற்கிறது.
இது உண்மையில் ஒருமையம் கொண்ட பிரபஞ்சம் — “யுனி–வெர்ஸ்“.
இதுவே காதலர்கள் தாங்களும் தாவோவிய ஞானிகள் போல செயல்படுகிறார்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது.
காதலர்கள் தங்களை முழுமையாக உணர்ந்தபின், மற்றவரைப் பார்க்கும் அந்த ஒதுங்கிய பார்வையை விட, அவர்கள் பார்வை பெரிதாகி, அறிந்த ஞானிகளின் வழிக்கே சென்று விடுகிறது.
அவர்கள் தங்களை நிறைவேற்றும் செயல்முறை, அனைத்தும் தன்னை நிறைவேற்றும் செயல்முறையுடன் ஒத்திருக்கிறது.
தாவோவிய கலையின் சுவை, உலகுடன் ஒருமித்த ஈர்ப்பு நிறைந்த ஒத்திசைவில் வாழ்வதாகும்.
ஈர்ப்பு என்பது வெறும் பாலியல் இல்ல. அது மாறுபாடுகளின் நுண்ணிய சமநிலை, எல்லைகளில் சீராக்கும் நிலை, மற்ற அனைத்துடன் ஒன்றிணையும் ஆழ்ந்த ஒருமை.
காதலர்களுக்கு, அது ஒன்றிணைவிலேயே அந்த ஈர்ப்பாகும்.
ஞானிக்கு, அது உலகுடன் மிக ஆழமான உணர்வுமிக்க ஈர்ப்பு மற்றும் கருணையின் இணைவு.
இது ஒரு முழுமையான சமநிலை வாழ்வு — உலகுடன் இணைந்து இருக்கவும், அதனை அதன் சீரில் விடவும்.
ஆணும் பெண்ணும் இடையிலான சமநிலை என்பது தாவோவிய காதலின் தொடக்கப்புள்ளி.
ஆணும் பெண்ணும் ஒருவரையொருவர் சமப்படுத்தும் போது, பெரிய சமநிலையின் செயல்முறை துவங்குகிறது.
அந்த சமநிலையின் வாயிலாக,
- யாங் (Yang) உடைய ஆட்சி மற்றும் கட்டுப்பாட்டு பண்புகள்
- யின் (Yin) உடைய இளமை மற்றும் பராமரிப்பு பண்புகளுடன் சமநிலைப்படுத்தப்படுகிறது.
இதன் மூலம் நாம் “மனித இனமாக“ மாறுகிறோம் — “ஆண் இனமாக“ அல்ல.
உலகில் ஒரு மென்மையான நிலையை எடுத்துக்கொண்டு,
“மனித இனம்“ எனும் உணர்வுக்கு உயர்கிறோம்.
பெரிய செயல்கள் மெதுவாகவே நிகழ்கின்றன.
ஆணும் பெண்ணும் இடையிலான சமநிலை தொடர்பாகவே இங்கு பேசப்பட்டாலும்,
அதனுடைய தாக்கங்கள் மிக பரபரப்பாக இருக்கக்கூடும்.
இந்தப் புத்தகத்தின் சிறிய முயற்சி என்பது, ஆண் மற்றும் பெண் எனும் சக்திகளை ஆழமாகவும் இசைவாகவும் இணைப்பதற்காகவே. தாவோவியத்தில் உள்ள யின் மற்றும் யாங் போலவே, ஆணும் பெண்ணும் மனித இயற்கையின் இரு கைப்பிடிகள்.
நாம் ஆணாக இருந்தாலும், பெண்ணாக இருந்தாலும், நமது பாலியல் இயல்பையும், நம்மையே ஒப்புக்கொள்வதற்கும் வரவேற்க வேண்டியதுதான் —
இது வெறும் உடல்நிலை வழியல்ல; தத்துவ ரீதியாகவும், அழகியல் ரீதியாகவும் இதை அணுக வேண்டியதுதான்.
மீன் தண்ணீரைப் பற்றி நம்பிக்கையுடன் வாழ்வது போல, ஆணும் பெண்ணும் தங்களின் பரஸ்பர பாலியல் ஈர்ப்பை, தங்களைச் சொந்தமாகச் சிந்திக்க ஒரு வழியாக பயன்படுத்தலாம்.
பாலியல் பற்றிய அறிவு மனத்தில் ஆழமாக வளர்ந்தால், உடல் பற்றிய விழிப்புணர்வும் அதிகரிக்கிறது — இதனால், உடலிலும் மனதிலும் இருக்கும் சக்திகள் ஒருவருக்கொருவர் ஊக்கமளிக்கின்றன.
இந்த நூல் உடலியல் பாலியல் மீது கவனம் செலுத்தவில்லை.
மாறாக, தத்துவம் மற்றும் அழகியல் பரிமாணங்களின் மீது அதன் கவனம் உள்ளது.
நம் சமூகம் மென்சிந்தையின்றி உடலியல் பக்கமே அதிகம் செல்லும் போக்கில் உள்ளது.
இதற்கெதிராக, இங்கு சமநிலையை உருவாக்க முயற்சிக்கிறது.
அந்த சமநிலை கிடைத்தால், முழுமையான ஒற்றுமையின் அனுபவம் நம்மிடம் வரும்.
முழுமையான ஒற்றுமை என்பது என்ன?
வார்த்தைகள் அதைச் சொல்ல முடியாது — ஏனெனில் உடலின் மொழியை வார்த்தைகள் அறியாது.
உடல் அதை வெளிப்படுத்த முடியாது — ஏனெனில் அது மனதின் வார்த்தைகளால் பேசாது.
ஆனால், முழுமையான அனுபவம் —
ஆண் மற்றும் பெண்,
தன்னானதும் பிறனானதும்,
மனமும் உடலும் —
இவை அனைத்தும் ஒன்று சேரும் போது
அது நமக்குத் தெரியும்.
பாலியல் ஒன்றிணைவு, ஒரு உடலியல் செயல் மட்டுமல்ல;
அது மாறுபட்ட மூல வடிவங்களின் (archetypes) குறியீட்டு ஒருமை கூட.
அது ஒரே நேரத்தில் நிகழும் உண்மை மற்றும் முழுமையை நோக்கிய இயக்க சக்தியின் பிரதிநிதித்துவம்.
இதனால்தான்,
- அனைத்தும் மீண்டும் சக்தியடைகிறது.
- அனைத்தும் புதுப்பிக்கப்படுகிறது.
பாலியல் ஒன்றிணைவு என்பது:
- வெளியே இருப்பவையும், மற்றவையும்
- உள்ளேயும், தன்னுள் ஒன்றாகவும் மாற்றும் செயலாகும்.
இதனால்தான்,
உள்ளும் வெளியும், தானும் பிறனும் ஆகிய எல்லைகளும் கலைக்கப்படுகின்றன.
இந்தத் தீர்விலிருந்து மீண்டும் மனிதன் மற்றும் மகளிரின் பிரிப்பும் பிறந்தெடுக்கும் பெண்களின் வகைப்படுத்தலும் உருவாகின்றன.
அது பின்பு ஒருகாலத்தில் ஒன்றிணைந்து பின்னர் பிரியும் ஒரு சுழற்சி உருவாக்குகிறது.
இந்த அதிர்வெண் தலைமுறையெடுத்த தலைமுறையாகத் தொடர்கிறது.
ஆனால் உயிரியல் அதற்கேற்ப நடக்கும்.
நாம் செய்ய வேண்டியது:
- பாலியல் சக்தியால் பயன்படுத்தப்படும் நிலையும்,
- அதையே பயன்படுத்தும் நிலையும்
இரண்டையும் ஒரே நேரத்தில் ஏற்றுக்கொள்வது.
நம்முடைய விழித்த உடல்,
தன்னிலைமை வாய்ந்த மனதுடன் ஒன்றிணைந்து,
நம்மை ஒரே நேரத்தில் உடல் மற்றும் அறிவு எனும் நிலைக்கு கொண்டு செல்ல வேண்டும்.
இந்நிலையில்,
ஆண் மற்றும் பெண்ணின் முழுமையான பாலியல் சக்தியால் நம்மை விரிவாக்க முடியும்.
முழுமையான பாலியல் நிலைக்கு வருவது:
- செழித்து,
- சக்தியுடன் நிறைந்த நிலையை அடைய வேண்டும்.
அந்த சக்தி — மூல அடிப்படை சக்தியாகிய “தகுதி/சக்தி” (virtue/power) — அதை சந்திக்கத் தகுதியுள்ளதாக இருக்க வேண்டும்.
தகுதி/சக்தி (virtue/power) என்பது எங்கே கிடைக்கும்?
அது:
- ஆழமான குழப்பத்தை நோக்கிச் செல்லும் போது உருவாகிறது.
- அந்த ஆழமான குழப்பத்தில் தான் மிக முக்கியமான மாற்றம் நிகழ்கிறது.
நாம் காதலை அடையவில்லை,
மாறாக, காதலுக்குள் ஆழமாகச் சென்று சென்று ஒரு மாற்றத்தை உருவாக்குகிறோம்.
தாவோவியத்தில்,
ஆண் மற்றும் பெண்ணின் சமநிலையடையும் செயல்,
அது தான்:
- தொடர்ந்து ஆழமான உறவுக்குள் செல்லும் செயல்முறை,
- அங்கு ஒரு மிக முக்கியமான நிகழ்வு உருவாகும் வரை.
இந்தத் தீர்விலிருந்து மீண்டும் மனிதன் மற்றும் மகளிரின் பிரிப்பும் பிறந்தெடுக்கும் பெண்களின் வகைப்படுத்தலும் உருவாகின்றன.
அது பின்பு ஒருகாலத்தில் ஒன்றிணைந்து பின்னர் பிரியும் ஒரு சுழற்சி உருவாக்குகிறது.
இந்த அதிர்வெண் தலைமுறையெடுத்த தலைமுறையாகத் தொடர்கிறது.
ஆனால் உயிரியல் அதற்கேற்ப நடக்கும்.
நாம் செய்ய வேண்டியது:
- பாலியல் சக்தியால் பயன்படுத்தப்படும் நிலையும்,
- அதையே பயன்படுத்தும் நிலையும்
இரண்டையும் ஒரே நேரத்தில் ஏற்றுக்கொள்வது.
நம்முடைய விழித்த உடல்,
தன்னிலைமை வாய்ந்த மனதுடன் ஒன்றிணைந்து,
நம்மை ஒரே நேரத்தில் உடல் மற்றும் அறிவு எனும் நிலைக்கு கொண்டு செல்ல வேண்டும்.
இந்நிலையில்,
ஆண் மற்றும் பெண்ணின் முழுமையான பாலியல் சக்தியால் நம்மை விரிவாக்க முடியும்.
முழுமையான பாலியல் நிலைக்கு வருவது:
- செழித்து,
- சக்தியுடன் நிறைந்த நிலையை அடைய வேண்டும்.
அந்த சக்தி — மூல அடிப்படை சக்தியாகிய “தகுதி/சக்தி” (virtue/power) — அதை சந்திக்கத் தகுதியுள்ளதாக இருக்க வேண்டும்.
தகுதி/சக்தி (virtue/power) என்பது எங்கே கிடைக்கும்?
அது:
- ஆழமான குழப்பத்தை நோக்கிச் செல்லும் போது உருவாகிறது.
- அந்த ஆழமான குழப்பத்தில் தான் மிக முக்கியமான மாற்றம் நிகழ்கிறது.
நாம் காதலை அடையவில்லை,
மாறாக, காதலுக்குள் ஆழமாகச் சென்று சென்று ஒரு மாற்றத்தை உருவாக்குகிறோம்.
தாவோவியத்தில்,
ஆண் மற்றும் பெண்ணின் சமநிலையடையும் செயல்,
அது தான்:
- தொடர்ந்து ஆழமான உறவுக்குள் செல்லும் செயல்முறை,
- அங்கு ஒரு மிக முக்கியமான நிகழ்வு உருவாகும் வரை.