யூ ஜி கிருஷ்ணமூர்த்தியின் உரையாடல்/அழகியசிங்கர்

16.08.2025

(யூ ஜி கிருஷ்ணமூர்த்தி ஒரு தத்துவ ஞானி. ஆன்மிக உலகில் அவர் ஒரு பயங்கரவாதி. ரமணர், ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்திக்கு சவால் விட்டவர். உண்மையில் அவர் சொல்கிற சில கருத்துக்கள் கொஞ்சம் யோசிக்க வைப்பவை.
நோ வே அவுட் என்ற புத்தகத்திலிருந்து இந்த உரையாடலை எடுத்துள்ளேன்.)

மாற்ற வேண்டிய எதுவும் இல்லை

கேள்வி: நீங்கள் கிருஷ்ணமூர்த்தி பற்றி ஏன் பேசினீர்கள்?
யு.ஜி.: அது வந்து விட்டது, தெரியுமா. நான் அவனைப் பார்த்தேன், இந்த ஜே.கே. பைத்தியக்காரனை, இங்கே உட்கார்ந்திருந்தவனை.
கேள்வி: இது பொருத்தமானதாக தெரியவில்லை.
யு.ஜி.: என்ன தான் பொருத்தமானது? சொல்லுங்கள். நீங்கள் கிருஷ்ணமூர்த்தி பைத்தியமா அல்லது வேறேனும்?
கேள்வி: அவ்வளவாக இல்லை.
யு.ஜி.: அப்படியானால் பிரச்சனை இல்லை. நான் இந்திய பிரதமரைப் பற்றியோ, ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தியைப் பற்றியோ பேசுவது என்ன முக்கியம்? தெரியுமா, நான் அந்த மனிதனைப் பற்றிய என் கருத்தைச் சொல்கிறேன்.
கேள்வி: ஏன் நீங்கள் அமைதியாக இருக்கவில்லை?
யு.ஜி.: என்னைச் சுற்றி சத்தமுள்ள மனிதர்களும், சத்தமுள்ள விஷயங்களும் நடக்கிறனே… நான் எப்படி அமைதியாக இருக்க முடியும்?
கேள்வி: நீங்கள் மற்றவர்களின் எண்ணங்களை உணர முடியுமா?
யு.ஜி.: நீங்கள் ஈரத்தன்மையை உணரும் மாதிரியே அது. [நகைச்சுவையுடன் சிரிப்பு] நான் எல்லாவற்றையும் குறியாக்கி, மொழிபெயர்க்க முடியாது. முடியுமென்றால், நீங்கள் பிரச்சனையில் அகப்படுவீர்கள். நீங்கள் விரும்பும் எந்த விஷயத்தையும் பேசத் தயாராக இருக்கிறேன். நோயிலிருந்து தெய்வீகத்துவரை எனக்கு கருத்துகள் இருக்கின்றன. எனவே, எந்த விஷயத்தையும் பேச முடியும். அமெரிக்காவில் நான் எப்போதும் ஆரோக்கிய உணவைப் பற்றிய பேச்சில்தான் துவங்குவேன். அதுவே அங்கே போதை. எதிலும் நம்பிக்கை இல்லாதபோது, உணவு வாழ்க்கையின் அடிமையாகி விடுகிறது. அப்புறம் நாம் என்ன செய்யலாம்?
கேள்வி: நீங்கள் மனது இல்லையென்று சொல்கிறீர்கள். அப்படியென்றால் என்ன இருக்கிறது?
யு.ஜி.: இது [தன்னைச் சுட்டிக்காட்டி] ஒரு கணினிதான்.
கேள்வி: இதை கணினி என்றாலும் மனம் என்றாலும், அதில் என்ன வேறுபாடு?
U.G.: நீங்கள் அந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்த விரும்பினால், எனக்குக் கவலை இல்லை. “மனம்” என்பது (நான் உங்களுக்கு ஒரு புதிய வரையறையை தரவில்லை) மனிதனின் முழுமையான நினைவுகள், உணர்வுகள் மற்றும் அனுபவங்களைக் குறிக்கிறது. “உங்கள் மனம்” அல்லது “என் மனம்” என்பதுபோன்ற ஒன்றே கிடையாது. நீங்கள் அதை “மனம்” என்று அழைக்க விரும்பினால் எனக்கு அதில் எதிர்ப்பு இல்லை. ஆனால் அந்த நினைவுகள், உணர்வுகள், அனுபவங்கள் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு எப்படிப் பரிமாறப்படுகின்றன என்பது தான் கேள்வி. அது அறிவின் ஊடாகவா பரிமாறப்படுகிறது? அல்லது பிற வழிகள் உள்ளதா? உதாரணத்திற்கு, அது மரபணுக்களின் (genes) ஊடாகவா? இதற்கான பதில்கள் இன்னும் நமக்கு கிடைக்கவில்லை.
பின்னர் நாம் “நினைவு” என்ற கருத்தை அணுகுகிறோம்.
மனிதன் என்றால் என்ன? மனிதன் என்பது நினைவுதான்.
அந்த நினைவு என்றால் என்ன?
அது வெறும் நினைவுகூர்வதைவிட வேறெந்த ஒன்றா?
ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தை நினைவுகூர்வது மட்டுமா அது?
இதற்கெல்லாம் நமக்கு இன்னும் பதில்கள் தேவை.
மூளை (brain) உள்ள நியூரான்கள் (neurons) எப்படி செயல்படுகின்றன?
அவை எல்லாம் ஒரே இடத்தில் இருக்கின்றனவா?
அடுத்த நாள்,
நான் ஒரு நரம்பியல் அறுவை சிகிச்சை மருத்துவரிடம் பேசினேன்.
அவர் மிகவும் இளம் மற்றும் புத்திசாலி ஒருவராக இருந்தார்.
அவர் சொன்னதாவது,
நினைவு, அல்லது நினைவுகளைக் கொண்டிருக்கும் நியூரான்கள், ஒரே இடத்தில் இல்லை.
கண், செவி, மூக்கு, உங்கள் உடலிலுள்ள ஐந்து உணர்வு உறுப்பு ஒவ்வொன்றுக்கும் தனித்தனி நினைவுகள் உள்ளன.
ஆனால் இதை இன்னும் அவர்கள் உறுதியாக அறியவில்லை.
எனவே, நமக்கு இன்னும் பதில்கள் தேவை.
என் பார்வையில்,
அனைத்தும் மரபணுக்களால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டவையே.
அதாவது, உங்களுக்கு தன்னிச்சையான செயல்பாடு இல்லை என்பது பொருள்.
இந்தியாவில் நம்மிடம் கற்றுத்தந்த அனுபவ அடிப்படையிலான தத்துவம் இது இல்லை.
நீங்கள் “தன்னிச்சையான செயல் இல்லை” என்று சொன்னால்,
அந்த செயலைச் செய்ய முடியுமென்றால் கூட, அது அறிவின் உதவியால் மட்டுமே செய்யப்படுகிறது என்பதே அதன் அர்த்தம்.
இதே சூழ்நிலையில்
நான் கூறியது:
எந்த செயலும் சிந்தனை இல்லாமல் நிகழ்வதில்லை.
எந்த செயலும் சிந்தனையின் மூலம் பிறக்கிறது.
அந்த அறிவின் முழுமை என்பது ஒரு பாதுகாப்பு உந்துதலாக செயல்படுகிறது.
அது தன்னைத் தானாகவே தொடரும் ஒரு இயந்திரம்.
நீங்கள் அதை தினமும், எல்லா நேரங்களிலும் பயன்படுத்துகிறீர்கள்.
ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் அறிவின் உதவியால் ஒரு அனுபவத்தை அடைவீர்கள்.
knowledge, அந்த அறிவு மேலும் பலப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் உறுதியடைகிறது.
ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் பொறாமை அல்லது போராட்ட உணர்வை அனுபவித்து அதைத் தணிக்க முயற்சிக்கும்போது, அதற்குள் இன்னும் ஆற்றலை சேர்க்கிறீர்கள்.
நீங்கள் உண்மையான கோபம் அல்லது ஆசையுடன் மோதி கொண்டிருக்கவில்லை.
நீங்கள் அவற்றைப் பயன்படுத்துவதில்தான் ஆர்வமாக இருக்கிறீர்கள்.
உதாரணத்திற்கு, ஆசையற்ற நிலை.
நீங்கள் ஆசையிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறீர்கள்.
ஆனால் உண்மையில், “ஆசையிலிருந்து எப்படித் விடுபடுவது?” என்ற எண்ணத்துடன்தான் நீங்கள் போராடுகிறீர்கள் – ஆசையுடன் அல்ல.
நீங்கள் வாழ்ந்திருக்கும் எந்த ஒரு உண்மையோ அல்லது நிகழ்வோ உண்மையானதுதான்.
அது தவறு இல்லை.
நீங்கள் அதைப் பிடிக்காமல் குறை கூறலாம், ஏனென்றால் அது உங்கள் சமூக கட்டமைப்பில் பொருந்தவில்லை.
ஆசையிலிருந்து பிறந்த செயல்கள், சமுதாயத்தின் கட்டமைப்பில் (சில சமுதாயரீதியான ஒழுக்கங்களாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் செயல்களில்) பொருந்தக்கூடாது.
சில செயல்கள் சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படும்; சிலவற்றை சமூக விரோதமானவை என்று கூறுவார்கள்.
ஆனால் நீங்கள் அதைப் பற்றிய உண்மை நிலையைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை.
நீங்கள் “மதிப்புகள்” பற்றிய கவலையில்தான் இருக்கிறீர்கள்.
நீங்கள் குறை கூறும் ஒன்றுடன் போராடுகிறீர்கள்.
இந்த கவலை என்பது மரபுகள், சமூகம், விதிகள் மற்றும் இதர நிகழ்வுகளிலிருந்து தோன்றுகிறது.
அவை எல்லாம் தவறானவை – அவை உங்களை மாயைபடுத்துகின்றன.
கேள்வி: ‘மனம்’ என்ற அமைப்பை இன்னும் திறமையாக மாற்ற என்ன வழி?
U.G.: ஏன், அது ஏற்கனவே திறமையாக இருக்கிறது.
யு.ஜி.: அது ஏற்கனவே திறமையாகவே செயல்படுகிறது.
கேள்வி: ஆனால் நாங்கள் அதை மேலும் திறமையாக்க விரும்புகிறோம்.
யு.ஜி.: நீங்கள் அப்படிச் செய்வதன் மூலம் ஒரு கருவியை மட்டுமே கூர்மையாக்குகிறீர்கள்.
அந்த கருவி [சிந்தனை] சில முடிவுகளை பெற பயன்படலாம் – ஆனால் அது ‘வாழ்கையின் களத்தில்’ இல்லை.
கேள்வி: மனம் வாழ்க்கையின் புலத்திற்கு வெளியேதானா?
அது இறந்த ஒன்றுதான். அது உண்மையாகவே உயிருள்ளதுடன் ஒத்துழைக்க முடியாது – அது இறந்த எண்ணங்களோடு மட்டுமே செயல்பட முடியும்.
Q: சொல்லுங்கள், இரண்டு நகரங்கள் இருக்கின்றன, நடுவில் ஒரு நதி. இந்த இரண்டு நகரங்களும் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும், எனவே ஒரு பாலம் கட்ட வேண்டும்.
U.G.: ஆம், உங்களுக்கு ஏற்கனவே தொழில்நுட்பத் திறமை உள்ளது.
Q: இல்லை, எங்களிடம் இல்லை.
U.G.: உங்களிடம் இல்லை, ஆனால் வேறொருவர் உங்களுக்கு அதை அளிக்க முடியும்.
Q: யாரும் அதை கொடுக்கவில்லை என்றால்?
U.G.: அப்படி என்றால், நீங்கள் அதைப் பற்றித் கவலைப்பட வேண்டாம். நாங்கள் யுக்திகரமான (hypothetical) சூழ்நிலைகள் குறித்து விவாதிக்கவில்லை. அந்த முதன்மை மனிதன் யார், அவனுக்கு அந்த யோசனை எப்படித் தோன்றியது – முயற்சி மற்றும் தவறுகள் வாயிலாகவா என்பதைப் பற்றியெல்லாம் நாங்கள் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. மற்ற பக்கம் கடக்க வேண்டிய தேவை உருவாகிறது, ஏனெனில் அங்கு வளமான நிலம் இருக்கிறது – இது ஒரு விதமான உந்துதல், அதாவது உயிர்வாழ்தலுக்கான உந்துதல். இந்த உந்துதல் இயற்கையிலேயே இருக்கும் உயிர்வாழ்தல் தந்திரத்தின் விரிவான வடிவமே. நாய், பூனை, பன்றி மற்றும் காட்டு விலங்குகளுக்கு உணவு தேடுவது, சாப்பிடுவது, உயிர்வாழ்வது எப்படி என்பதை நீங்கள் கற்றுக்கொடுக்க வேண்டியதில்லை.
எல்லா செயற்பாடுகளும் இந்த உயிர்வாழ்தல் தந்திரத்தின் ஒரு விரிவாக்கமே. ஆனால் இந்த செயல்முறையில் நாம் அந்த கருவியை (instrument) கூர்மையாக்க முடிந்தது. அந்தக் கருவியின் உதவியுடன், நாம் பெருமையாக பேசும் எந்தவொரு விஷயத்தையும் – முன்னேற்றம், இது, அது அல்லது வேறு ஏதேனும் – உருவாக்க முடிகிறது.
நீங்கள் ஒரு ரெக்கார்ட் பிளேயரை ஒன்றாக சேர்த்து மீண்டும் பிரிக்கக் கூடும். இந்த வகையான அறிவு ஒருவரிடமிருந்து மற்றவருக்கு அனுப்பக்கூடியது. ஆனால் நாங்கள் தீர்க்க விரும்பும் சிக்கல்கள், நாளாடை சிக்கல்கள் – மற்றவருடன் வாழ்வது, இந்த உலகில் வாழ்வது – இவை உயிர்வாழும் சிக்கல்கள். இவை ஒவ்வொரு முறையும் மாறுபடும். நாங்கள் அவற்றை இயந்திர சிக்கல்களுடன் ஒப்பிட்டு, அதைப் பற்றிய அறிவு மற்றும் அனுபவத்தைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறோம்…
மெக்கானிக்கல் (இயந்திர) பிரச்சனைகளைப் போல வாழ்க்கைப் பிரச்சனைகளையும் தீர்க்க முயற்சிக்கிறோம். ஆனால் அது வேலை செய்யவில்லை. நாம் இந்த அனுபவங்களை மற்றவர்களிடம் பரிமாற முடியாது. அது உதவுவதில்லை. உங்கள் சொந்த அனுபவங்களே உங்களுக்கு எப்போதும் உதவுவதில்லை.
உதாரணமாக, நீங்கள் உங்களுக்கே சொல்வீர்கள்:
“நான் இந்த அனுபவத்தை பத்து வருடங்களுக்கு முன் பெற்றிருந்தால், என் வாழ்க்கை வேறாக இருந்திருக்கும்.” ஆனால் பத்து வருடங்களுக்குப் பிறகு கூட நீங்கள் அதையே கூறுவீர்கள்:
“நான் இந்த அனுபவத்தை பத்து வருடங்களுக்கு முன் பெற்றிருந்தால்…”
ஆனால் நாம் இப்போது இந்த நிலையில்தான் இருக்கிறோம், மற்றும் உங்கள் கடந்த அனுபவங்கள் உங்கள் பிரச்சனைகளை தீர்க்க உதவ முடியாது.
இயந்திர பிரச்சனைகள் பற்றிய கற்றல் அந்தத் துறையில் மட்டுமே பயனுள்ளது. வாழ்க்கையின் துறையில் நாம் எதையும் கற்றுக்கொள்ளவில்லை. நாம் எளிதாக இயந்திர அறிவை எதிர்கால தலைமுறைகளுக்கு திணிக்கிறோம். அவர்களது பிரச்சனைகளை அவர்கள் தங்கள் வழியில் எதிர்கொள்ளும் சாத்தியமையையே நாங்கள் அழித்து விடுகிறோம்.
மறுநாளில் நான் ஒருவரை சந்தித்தேன், ஒரு தலைவரை. அவரை நான் அறிவதில்லை. அவர் நேரடியாக ஒரு பல்கலைக்கழகத்திலிருந்து வந்திருந்தார். அவர் சொன்னார்:
“நாம் எதிர்கால தலைமுறையை உதவ வேண்டியது அவசியம்.”
அவர் சொன்னது, எதிர்காலம் இளைஞர்களுக்கே சொந்தம்.
நான் அவரிடம் கூறினேன்:
“என்ன சொல்றீங்க? அவர்களுக்கு எதிர்காலத்துக்கான தயாரிப்பை ஏன் விரும்புகிறீர்கள்? நாங்களே அனைத்தையும் குழப்பமாக்கிவிட்டோம். அதற்கான விலை அவர்கள் செலுத்த வேண்டியிருக்கும். அது இப்போது உங்கள் பிரச்சனையா? அவர்கள் நம்மைவிட புத்திசாலிகள். நம்முடைய குழந்தைகள் நம்மைவிட அறிவாளிகள். முதலில், நாமே அந்த நிலையை எதிர்கொள்ள தயாராக இல்லை. எனவே நாங்கள் அவர்களை ஒரு வார்த்தையில் சொல்லப்போனால், சுட்டிலுக்குள் தள்ளுகிறோம். ஆனால் அது அவர்களுக்கு உதவுவதில்லை.”
வாழும் உயிரினமும், சிந்தனையும் இரண்டு வேறுபட்டவை.
சிந்தனை, நேரத்தின் எல்லைக்கு வெளியே எதையாவது நிகழும் சாத்தியமையை உருவாக்க முடியாது.
நான் நேரத்தை தத்துவ ரீதியாகப் பேச விரும்பவில்லை.
நேற்று, நாளை, நாளைய பிற்பகல் என்று சொல்வதே என் அர்த்தம்.
இந்த நேரத்தின் துறையில் மிகப்பெரிய முடிவுகளை உருவாக்கிய கருவி, வாழ்க்கையின் பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காண முடியாமல் இருக்கிறது.
நாம் அந்தக் கருவியை பொருளாதார முடிவுகளை அடைய பயன்படுத்துகிறோம்.
அதே கருவியை நம் ஆவிக்குரிய இலக்குகளை அடையவும் பயன்படுத்துகிறோம்.
அதுவே முறை இங்கேயும், அங்கேயும்.
இங்கு அது வேலை செய்கிறது, ஆனால் அங்கு வேலை செய்யவில்லை. அது பொருட்களுக்கான இலக்குகள் (materialistic goals) ஆகட்டும், ஆன்மீக இலக்குகள் (spiritual goals) ஆகட்டும் – நாங்கள் பயன்படுத்தும் கருவி ப Matter. ஆகையால், ஆன்மீக இலக்குகளும், அவை கொண்டிருக்கும் மதிப்பிலும், அவை தரும் முடிவுகளிலும், பொருளாதாரமானதே.
நான் இந்த இரண்டிற்கும் எவ்வித வேறுபாடையும் பார்க்கவில்லை.
நான் எந்த “ஆவி”யையும் (spirit) அங்கே கண்டதில்லை.
முழு கட்டுமானமும் – ‘தன்னடக்கம்’ அல்லது ‘ஆவி’ என எடுத்துக்கொள்ளப்பட்ட அடிப்படையில் கட்டிய கட்டடமே – அதே காரணத்தினால் இடிக்கிறது.
“மனது என்றால் என்ன?”
நீங்கள் நூறு வகை வரையறைகள் சொல்ல முடியும்.
ஆனால் அது வெறும் ஒரு இயந்திர செயல் முறையையே.
உடல் தூண்டுதல்களுக்கு (stimuli) பதிலளிக்கிறது.
அது மற்ற எந்தச் செயலும் செய்யாது – அது வெறும் தூண்டுதலுக்கான பதிலளிக்கும் அமைப்பே.
ஆனால் நாம் அந்த தூண்டுதல்களையும், மனித மதிப்பீடுகளின் அடிப்படையில் மொழிபெயர்த்து,
வாழும் உயிரின் இயல்பான உணர்வூட்டத்தை அழித்து விட்டோம்.
நீங்கள் “மனதும் உயிரும் உணர்திறன் கொண்டவை” எனப் பேசலாம்,
உங்கள் உணர்வுகளை மற்றவர்களின் பக்கம் திருப்பும் உணர்திறன் பற்றி சொலலாம் –
ஆனால் அது ஒன்றுமே அர்த்தமில்லை.

யு. ஜி. கிருஷ்ணமூர்த்தி)/மாற்ற வேண்டிய எதுவும் இல்லை – விருட்சம் நாளிதழ்