கோபி கிருஷ்ணா/யோகாவின் நோக்கம்

பொதுவான பயன்பாட்டில் “யோகா” என்ற சொல், சமஸ்கிருதத்தின் “யுஜ் (yuj)” என்ற வேர் சொல்லிலிருந்து வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. அதன் பொருள் “இணைப்பது” அல்லது “ஒன்றிணைப்பது” என்பதாகும். ஆகவே, யோகா என்பது தனிப்பட்ட சுய அறிவு அல்லது “ஜீவ-ஆத்மா” என்பதையும், பரமாத்மா அல்லது உலகளாவிய சத்துவத்தையும் ஒன்றிணைப்பதாகப் பொருள் கொள்ளப்படுகிறது.
நடப்பு நடைமுறையில், “யோகா” என்ற சொல் இரண்டு பொருள்களை குறிக்கிறது. ஒன்று, அடையப்படும் இலக்கு — அதாவது, ஆத்மா மற்றும் பரமாத்மாவின் ஒன்றிணைவு. மற்றொன்று, அந்த ஒன்றிணைவை அடைவதற்கான வழி அல்லது முறைகள். இந்த இரண்டாவது அர்த்தத்தில், அந்த ஒன்றுபட்ட நிலையை அடைவதற்கான ஒரு நடைமுறை வழியாக யோகா பல கிளைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இக்கிளைகள், அந்த இறுதி இலக்கை அடைவதற்காக மேற்கொள்ளப்படும் பல்வேறு ஒழுக்க முறைகளைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன.
இந்த ஒழுக்க முறைகளில் ஒன்று ராஜயோகம், மற்றொன்று ஹதயோகம், மூன்றாவது பக்தியோகம், நான்காவது கர்மயோகம். இதற்கு அப்பாற்பட்டு ஞானயோகம், மந்திரயோகம், லயயோகம், தியானயோகம், குண்டலினி யோகம் மற்றும் பல பிற யோக முறைகளும் உள்ளன.
“யோகா” என்ற சொல் நேரடியாக வேதங்களில் குறிப்பிடப்படவில்லை. ஆனால், யோக நூல்களில் சொல்லப்பட்டுள்ள ஒழுக்க முறைகள், வேத காலங்களில் நன்கு அறியப்பட்டவையும் நடைமுறையில் இருந்தவையும் என்பதில் ஐயமில்லை. இருப்பினும், காலப்போக்கில் யோகா வழிநடத்தும் நிலை பற்றிய கருத்தே மாற்றமடைந்துள்ளது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. இன்றைய பொதுமக்களுக்கு, பண்டைய காலத்து சாதகர்களுக்கும் மகான்களுக்கும் யோகா கொண்டிருந்த பொருளைவிட வேறுபட்ட அர்த்தத்தை அது பெற்றுள்ளது.
எனது சொந்த அனுபவத்திலும், என்னை அணுகும் சாதகர்கள் வெளிப்படுத்தும் கருத்துகளின் அடிப்படையிலும், இந்த புனித அறிவியல் பற்றிய பொதுவான எண்ணம் என்னவெனில், யோகா ஒரு அதிசயமான மன தீட்சை பெற்ற ஒருவர் கடவுளுடன் ஒன்றிணையும் நிலையை அடையவோ, அல்லது இயற்கையின் அறிவுள்ள சக்திகளை கட்டுப்படுத்தி தமக்கென ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நிலையை உறுதி செய்யவோ முடியும் என்ற உயர்ந்த நிலைகளுக்குள் தாவ முடியும் எனப் பலர் நம்புகின்றனர். ஆனால் இத்தகைய மிகவும் விரும்பத்தகுந்த இலக்குகளை எவ்வாறு அடையலாம் என்பதை விளக்குவதற்கோ, அதைப் புரிந்துகொள்வதற்கோ பெரும்பாலும் யாரும் முயற்சிப்பதில்லை.
பொதுவாக, யோகாவிற்கு மனித மனதை கடுமையான, வெளிப்படையான உலகின் போராட்டம், நோய், வேதனை ஆகியவற்றிலிருந்து உயர்த்தி, அதிகமான புரிதல், நிலையான மகிழ்ச்சி, அமைதி, மேலும் இயற்கையின் கூறுகள் மற்றும் சக்திகளின் மீது கூட கட்டுப்பாடற்ற ஆற்றல் கொண்ட நிலைகளுக்குக் கொண்டு செல்லும் சக்தி உள்ளது என நம்பப்படுகிறது.
இந்த எண்ணங்கள், பண்டைய மற்றும் நவீன நூல்களில் உள்ள விவரணைகள் அல்லது கேள்விப்பட்ட செய்திகள் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் உருவானவையே. இத்தகைய கருத்துகளும் கற்பனைகளும் மனதில் கொண்டவர்களே, புனித மனிதர்களையும் ஆன்மிக ஆசான்களையும் அணுகி, யோக ஒழுக்க முறைகளில் தங்களை வழிநடத்தவோ அல்லது தங்களின் பிரச்சினைகளுக்குத் தீர்வு காண உதவவோ கேட்கிறார்கள்.
ஆனால் இது எவ்வாறு சாத்தியம்? விரும்பிய விளைவுகளை உருவாக்க எந்த மர்ம சக்தி செயல்படுகிறது? மனித மனதை ஆச்சரியமான முறையில் மாற்றும், ரகசியமான, மந்திர சக்தி கொண்ட வழிமுறைகள் ஏதேனும் உள்ளனவா? அல்லது இச்சாதனைகளால் திருப்தி அடையும் ஏதோ ஒரு தெய்வீக சக்தி தலையிட்டு, இந்த சாதனைகளை சாத்தியமாக்குகிறதா?
யோகாவிற்கு அதிசயமான சாத்தியங்கள் உள்ளன என்பதை ஒப்புக்கொண்டாலும், கேள்வி இன்னும் மிஞ்சியே நிற்கிறது: அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது? அதன் பின்னணி காரணம் என்ன? இதற்கு நமக்கு ஏதேனும் பதில் உள்ளதா? உண்மையான ஆன்மிக அனுபவம் அல்லது சமாதி என்பது நிச்சயமாக தன்னிலை மயக்கம் (self-hypnosis) அல்ல. மகத்தான ஞானிகள் அனைவரும் மிக உயர்ந்த நிலை கொண்ட மேதைகளாகவே இருந்துள்ளனர். எந்த வகையான மயக்க நிலையும் அந்த வரத்தை வழங்க முடியாது. அப்படியானால், விளக்கம் என்ன?
சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், யோகாவைப் பற்றிய பொதுவான எண்ணம் என்னவெனில், அது சுய அறிவை அடையவும், கடவுளுடன் ஒன்றிணையவும், அல்லது இருப்பின் ஆழமான உண்மையை உணரவும், அல்லது பொருட் உலகின் கடுமையான யதார்த்தங்களை வெல்லவோ அடக்கவோ உதவும் ஒரு வழியாக, உலகியலுக்கு அப்பாற்பட்ட நிலைகளுக்கான அணுகலை வழங்குகிறது என்பதே.
யோகாவை நாடும் சாதகர்களில் எத்தனை பேர் — அல்லது இந்த ஒழுக்க முறையின் மதிப்பிற்குரிய ஆசான்களே கூட — தர்க்க ரீதியாகப் பார்த்தால், யோகா என்பது மூளையில் பொதுவாக மூடப்பட்டிருக்கும் ஒரு அறையைத் திறப்பதையும், அதன் விளைவாக முழு மனித ஆளுமையும் மாற்றம் அடைவதையும் குறிக்கிறது என்பதை உணர்கிறார்களோ என நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன்.
இதில் மந்திரம், அதிசயம் அல்லது இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது எதுவுமே இல்லை. யோகா, மனித வளர்ச்சியை கட்டுப்படுத்தும் இயற்கையின் மறைமுகச் சட்டத்தைப் பயன்படுத்துகிறது; அது அதன் பயன்பாட்டில் உலகளாவியதாக உள்ளது.
இயற்கையின் ஈர்ப்பு விதி (Gravity) எவ்வளவு கடுமையாகவும் திடமாகவும் செயல்படுகிறதோ, அதேபோல் இதுவும் அதன் செயல்பாட்டில் உறுதியானதாக உள்ளது. துரதிருஷ்டவசமாக, நவீன உலகம் ஆன்மிக அல்லது அதீத (transcendental) உலகில் ஒரு கோபர்னிகஸ், கலிலியோ அல்லது நியூட்டன் போன்ற ஒருவரையும் உருவாக்கவில்லை. அதன் விளைவாக, யோகா இன்னும் மர்மம் மற்றும் மறைவு சூழலில் மூடப்பட்டிருக்கிறது. அது சில யோகிகளுக்கும் மறைஞானிகளுக்கும் (occultists) மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்ட ஒரு சொத்தாக இருந்து, மனிதகுலம் முழுவதற்குமான மிகப் பெரிய இயற்கை இரகசியமாக — இன்னும் கண்டறியப்பட்டு, செயல்படுத்தப்பட வேண்டிய ஒன்றாக — உலகிற்கு அறியப்படாமலேயே உள்ளது.
யோகா என்பது, பொதுவாக உறங்கிக் கிடக்கும், அதிசயமான மூளை அறையின் செயல்பாட்டின் மூலம் பெறப்படும் ஒரு புதிய அறிவு வடிவமாகும். இந்த அறை, பண்டைய சாதகர்களால் “பிரம்மரந்திரம்” (Brahma-rendra) என்று அழைக்கப்பட்டது. இதுவே “மூன்றாவது கண்” அல்லது “பத்தாவது கதவு”, “ஆறாவது அறிவு” என அறியப்படும் புதிய பார்வை வடிவத்தையும், “ஸ்ருதி”, “உந்துதல்” (Inspiration), “வெளிப்பாடு” (Revelation), “வாஹி”, “அஃப்லேட்டஸ்” (Afflatus) போன்ற பெயர்களால் அழைக்கப்படும் புதிய சிந்தனை வடிவத்தையும் உருவாக்குகிறது. சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், இலக்கியம், கலை, தத்துவம், அறிவியல் மற்றும் ஆன்மிக அறிவு ஆகிய துறைகளின் மகத்தான படைப்புகள் அனைத்தும் தோன்றியுள்ளதும், காலத்தின் முடிவுவரை தொடர்ந்து தோன்றப்போகும் மூளையின் அதீத (paranormal) செயல்பாடுகளையே யோகா பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது.
எனக்குத் தோன்றுவதற்கு, இந்த உயர்ந்த அறிவியலுக்கும் அதில் அடங்கியுள்ள இயற்கையின் மகத்தான விதிக்கும் செய்யப்படும் மிகப் பெரிய அநீதி என்னவெனில், அதனை — எவ்வளவு திறமை பெற்றவர்களாக இருந்தாலும் — சிலருக்கே உரிய சிறப்பு சொத்தாகக் கருதுவதோ, அல்லது அதை ரகசிய போதனை அல்லது மறைஞானக் கொள்கையாகத் தாழ்த்துவதோ, அல்லது வாடிக்கையாளர்களின் பணப்பைக்குத் தகுந்த அழகான மூடிகளில் கட்டப்பட்டு, ஒரு குறிப்பிட்ட விலைக்கு விற்கப்படும் வணிகப் பொருளாக மாற்றுவதோ ஆகும்.
யோகா என்ற மேல்-அறிவியலை (Super-Science), மனித வளர்ச்சியின் உலகளாவிய விதி (Universal Law of Evolution) என்ற அடிப்படையைத் தவிர வேறு எந்த வடிவிலும் விளக்க முயல்வது, உயிர் அளிக்கும், உலகை ஒளியூட்டும் சூரிய ஒளியை — தனிப்பட்ட சொத்து, அல்லது சிறப்பு பரிசு, அல்லது விற்பனைக்குரிய பொருள் எனக் கருதுவதற்கு சமமானது.
யோகாவுடன் தொடர்புடைய இந்த உலகளாவிய விதியை, நான் சூரிய ஒளியுடன் ஒப்பிடும்போது, அதில் சிறிதும் மிகைப்படுத்தல் இல்லை. சூரிய ஒளி என்பது வெப்பத்தையும், உயிர் தரும் சக்தியையும் வழங்கி, பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிர் உலகங்களுக்கும் ஆதாரமாக உள்ளது. சூரிய ஒளியை நமது தனிப்பட்ட சொத்தாகவோ, அல்லது நமக்கே உரிய சிறப்பு வரமாகவோ, அல்லது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிலருக்கே வழங்கப்படும் பொருளாகவோ கருதி, அது அனைவருக்கும் திறந்தும் இலவசமாகவும் உள்ள இயற்கையின் பொதுப் பரிசு அல்ல என்று சொன்னால், அதன் அர்த்தம் என்ன ஆகும்? ஈர்ப்பு விதியை கூட, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சிலருக்கே தெரிவிக்கப்படும் தனிப்பட்ட இரகசியமாக நாம் அபகரிக்க முடியுமா? உண்மையில், ஒரு காலம் இருந்தது…
எப்பொழுது இயற்பியலின் குருதி சட்டத்தைப் பயன்படுத்தி இயங்கும் இயந்திரங்கள் எகிப்திலும் மற்றும் மற்ற பண்டைய கலாச்சார மையங்களிலும் பயன்படுத்தப்பட்டன, அவை “மறைவுகள்” எனப்படும் நிகழ்ச்சிகளை பார்க்கும் கூட்டங்களைக் கவனித்து அதிர்ச்சி மற்றும் மர்மத்துடன் நிரப்புவதற்காக இருந்தன. அலெக்சாண்டர் மகா போன்ற தைரியமான போர்வாழ்கையாளர் கூட, இதுபோன்ற ஒரு காட்சியைப் பார்த்து மௌனமாக மாறினார். ஆனால் மனித அறிவின் விரிவடைதலுடன், இத்தகைய பொய் நிகழ்ச்சிகள் இன்று மிகவும் அறிவில்லாதவர்களுக்கும் எளிதில் நம்பக்கூடியவர்களுக்கும் மட்டுமே பயனுள்ளதாக இருக்கும். சட்டம் அறிந்தபோது, ரகசியத்தின் நிழல்கள் உடனடியாக மறைந்துவிட வேண்டும். யோகா வெளிப்படுத்தும் சகல உலகச் சட்டம், பொதுமக்களுக்கானது; இது மிகக் கீழ்மட்ட மனிதர்களிலிருந்தும், உயர்ந்தவர்களுக்கிடையிலும் ஒவ்வொருவரிலும் செயல்படுகிறது.
வேதங்களில் இருந்து தெளிவாக தெரிகிறது, இந்தச் சட்டத்தின் ரகசியம் இந்தோ-ஆரியர்களுக்கு தெரிந்திருந்தது, மேலும் மனித உடலில் அதன் செயல்பாட்டின் உயிரியல் பகுதியை அவர்கள் நன்கு அறிந்திருந்தனர். இந்து மக்கள் தலைமையின் முக்கூரையில் அணியும் முடிச்சுப் பந்தியம், இதுவரை அறிவில்லாதவர்களுக்கு பழமையான காலத்திலிருந்த குண்டான சின்னமாக தோன்றலாம், ஏனெனில் இதற்கான தெளிவான காரணங்கள் வழங்கப்படவில்லை. ஆனால் அது யோக பயிற்சிகளால் செயல்படும் உடலில் ஊட்டமளிக்கும் சுட்டியாகும்.
முதுகுத்தசியில் இடையில் உள்ள இடம் – “அஜ்ஞா சக்ரா” என அறியப்படும் இடம் – அதில் சாமந்தம், குங்குமம் அல்லது மஞ்சள் சின்னம் வைக்கப்படுகிறது. இது மத்திய மற்றும் பக்கமனோநரம்பு அமைப்புகளின் வழியாக செல்லும் புதிய சக்தியின் மூளை மையத்திற்குள் வடிவமைக்கப்படுகின்ற இடத்தை குறிக்கிறது. இது பயிற்சியாளரின் புதிய அறிவுச் சிந்தனை உருவாகும் மையத்தை செயல்படுத்த உதவுகிறது.
இந்த இடம் “த்ரிவேணி” என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; அதாவது மன சக்தியின் மூன்று சேனல்கள் இணைகின்ற இடம். இந்தியாவில் இரண்டு அல்லது மூன்று நதிகளின் சங்கமப் பகுதியில் குளிப்பது உள்ளார்ந்த சுத்திகரிப்பு மற்றும் ஆன்மாவின் (முக்தி) விடுதலை குறிக்கும் சின்னமாகும். மூன்று நூல்கள் கொண்ட புனித நூல், கழுத்தில் கட்டப்பட்டிருப்பது, மூலதனம் சக்தியின் மூன்று சேனல்களைச் சின்னமாகக் குறிக்கிறது, அவை அஜ்ஞா சக்ராவில் இணைகின்றன.
இவற்றை விட உயிரியல் விளைவுகளைக் காட்டும் மற்ற சுட்டிகளைக் விவரிக்க இடம் இல்லை.
சட்டம் பண்டைய காலத்து மக்களுக்கு தெரிந்திருந்தது. யோக பயிற்சியில் உடலில் தொடர்புடைய பகுதிகளின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்த, மற்றும் இயற்கை மனிதர்களை பிரபஞ்ச அறிவுடைய உயிரினரின் சிறந்த உயரத்திற்கு வழிநடத்தும் மறைந்த சக்திகளை எழுப்புவதில் பங்குபெறும் பகுதிகளை சிறப்பாக காட்ட, முனிவர்கள் ஒரு முறையை கண்டுபிடித்திருந்தனர் என்பது தெளிவாக தெரிகிறது.
“பல பிறப்புகளின் முடிவிற்குப் பிறகு, ஜானியன் இறுதியாக என்னைக் கண்டு பெறுகிறான்,” என பகவத்கீதையில் கூறப்படுகிறது. “இது அனைத்தும் வாசுதேவன்தான்,” அவர் (புதிய அறிவுத் நிலையில்) கூறுகிறார், “அந்த மகாத்மா, அந்த பெரிய ஆன்மா கண்டுபிடிக்க கடினமானவர்.” இந்த வசனத்தின் அர்த்தம் தெளிவாக உள்ளது. பிரபஞ்ச சுயச்சேத விழிப்புடன் ஒருமித்த நிலை அடைவது ஒரு அரிய ஆசி; அது அறிவுடன், பல பிறப்புகளுக்குப் பிறகு நிலைத்திடக்கூடியது. வளர்ச்சிக் சட்டத்தின் பரிபக்கத்தில் பார்க்கப்படும்போது, மரபணுக் கூறுகள் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன என்றும், நியாயமான வாழ்க்கையால் மனித உடல், தலைமுறையில்தென்றும், இறுதியில் வளர்ந்த மூளையுடன் பிறந்த மக்களை உருவாக்க முடியும், அவர்கள் மிகச் சிறிய முயற்சியால் அற்புதமான உயர் விழிப்பை அடையக்கூடியவர்கள் ஆகிறார்கள்.
இந்தக் கருத்து கிருஷ்ணர் வேறு ஒரு வசனத்தில் மேலும் விளக்குகிறார், அப்போது அர்ஜுனரின் கேள்விக்கு பதிலளிக்கையில், யோகத்தில் தவறியவன் தூய்மையான மற்றும் நற்பண்புடைய வீட்டில் பிறக்கிறார், மீண்டும் முழுமை அடைய முயற்சிக்க, அங்கு அவன் முன்பிருந்த குறைபாட்டினை சரி செய்து, இலக்கை அடைகிறான். உபநிஷத்கள் மற்றும் வேதங்களிலும் இதே கருத்து வலியுறுத்தப்படுகிறது. பிரம்ம அறிவுக்குத் திறனாயமான, உயர் மனம் தேவைப்படும் என்பது குறிப்பிடப்படுகிறது. வெற்றிக்காக தேவைப்படும் பயிற்சியின் கால அளவையும், ஹத்த யோக அதிகாரிகள் குறிப்பிடும்போது, கூர்மை வாய்ந்த அறிவுக்கு குறைந்த காலம் போதும் என்று கூறப்படுகிறது; மந்தமான மனத்திற்கு அதிகம் தேவைப்படும். பகவத்கீதையில் “தமஸ்” – அத்துமீறல், இருள், மந்தம் அல்லது சோம்பல் – ஆகியவை அறிவியல் பாதையில் பெரிய தடையாக இருப்பதாக தெளிவாக கண்டிக்கப்படுகிறது.
யோகத்தின் நோக்கம் மனித வளர்ச்சியின் சக்திவாய்ந்த சட்டத்தை விரைவுபடுத்தி, ஒரே வாழ்கையில் செயல்முறையை நிறைவேற்றும் விதமாக, தான்மீறிய நிலை கொண்ட அதிசயமான மனிதனை உருவாக்குவதே ஆகும். புதிய விழிப்புணர்வின் மகத்தான செல்வாக்கையும் மகத்தையும் விவரிக்க எனக்கு வார்த்தைகள் இல்லை, இது மனிதருக்குரியது.
யோகம் அடைந்தவர் என்பது, தDormant மூளை செயல்பாட்டில் வந்த பிறகு, மனிதர்கள் அறியாத உணர்ச்சி வழிகளைத் தொடக்கி, பத்தாவது கதவின் வழியாக (தெய்வத்தின் கதவு) பரம்பரைப் படி மூன்றாவது கண் உருவாகும் என்று கூறப்படுகிறது. ஷாக் சாஸ்திரங்களிலும் யோகம் பற்றிய புத்தகங்களிலும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, யோகத்தில் சாதித்த யோகி “தூய்மையான மூன்றாவது கண்” உடையவராக வலம் வருகின்றார். இது உருவாக்கத்தின் ரகசியங்களை உணர நமது நெருக்கமான உணர்வுகளையும் அறிவையும் கடந்துபார்க்க உதவுகிறது.
மனித மனதில் தDormant மையம் செயல்படும் போது ஏற்படும் உளவியல் அதிர்ச்சியை விளக்க, சிறிது விவரம் தேவையாகிறது. மிக அழகான மற்றும் ஆழமான சிந்தனை நிலைகளிலும், ஒரு மனிதன் எவ்வளவு அறிவுடையவனாக இருந்தாலும், சமாதி அல்லது தூரியாவின் (Turiya) மேன்மையான சூப்பர்-கான்ஷஸ் நிலையை சரியாக கற்பனை செய்ய இயலாது. ஷங்கராசார்யரின் பெரிய குரு கௌடபாதர், மண்டுக்ய உபநிஷத் குறித்து தனது பிரசித்தமான கரிகாவில் தூரியாவை விளக்க முயன்றார்.
இது, நமது சாதாரண நுண்ணறிவு பார்வையில், நம்பிக்கைக்கேட்கும் நிலையில் இருக்கும் — பரபரப்பான உணர்வுகளை கடந்து, எல்லா உலகத்தையும் உள்ளடக்கிய, பரிமாணமற்ற, எல்லையில்லா தூய அறிவின் கடலாகிய நிலை. இது எந்தவொரு பொருளையும் காண்பிக்காமல் இருப்பினும், அனைத்து உலகின் உயிரினங்களையும் தன் உள்ளே பாதுகாக்கிறது, அல்லது பருவநிலை அனைத்துப் பூமி வாழ்வினங்களையும் சூழ்ந்து காக்கிறது, ஆனால் அவற்றின் அளவை மனித கண்ணுக்குப் பார்க்க முடியாது.
கௌடபாதர் கரிகாவில் (16) கூறுகிறார்:
“தொடங்காத மாயையின் காட்சி கீழ் உறங்கும் மனிதன் விழிக்கும்போது, பிறப்பற்ற, உறக்கமற்ற, கனவில்லா, அயாத்ருவான தூரியாவை உணர்கிறான்.”
அவர் இந்த நிலை உணர்வு பற்றி விளக்குகிறார்:
“எல்லா கற்பனைகளையும் கடந்து, உலகின் வித்தியாசத்திலிருந்து விடுபட்டு, அயாத்ருவான இந்த ‘செயல்’ ஐ விருந்தோம்பல் கொண்ட வேத அறிவுடையவர்கள் காண்பர்.”
ஆனால், இப்படியான முழுமையான மாற்றம் சாதாரண மனதில் எப்படி நிகழலாம், மேலும் இந்த மாற்றம் நிகழும் வாய்ப்பு மிகவும் அரிதாகவே ஏன்? கௌடபாதர் இதற்கு இந்தவாறு பதில் கூறுகிறார்:
“மனதில் மங்கலாக தோன்றும் பொருட்களும், வெளியில் தெளிவாக தோன்றும் பொருட்களும் எல்லாம் வெறும் கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்டவை. அவற்றின் வேறுபாடு உணர்வு உறுப்புகளில் உள்ளது.” (15)
“வேறுபாடு” என்ற சொல் மிகவும் முக்கியமானது. மனக் கற்பனைகளில் உணர்வு உறுப்புகளில் ஒரு வேறுபாடு உள்ளது, உணர்வுத் திரிபுகளால் உருவான வெளிப்படையான காட்சிகளிலும் வேறுபாடு உள்ளது. பின்னர், அந்த உணர்வுப் படங்களை கற்பனை உருவாக்குகிறது. ஆனால் இதே கான்செய்னை தூரியாவுக்கும் (Turiya) பொருந்த வேண்டும். இப்போது உணர்வு உறுப்பில், அதாவது மூளையில், மற்றொரு மாற்றம் நிகழ வேண்டும், உணர்வு மெய்ப்புகளால் நிரம்பிய உலகம் தொடர்ந்தும் வேறுபட்டபடியே தோன்றும் போது ஒரே தன்மை காண்பதற்கு. இல்லையெனில், புதிய அனுபவம் விழிப்புணர்வின் பதிப்பில் கனவாகவே மட்டுமே மதிக்கப்படும்.
இந்த அதிசயமான மாற்றத்துக்கு மூளை உறுப்பில் நிகழும் உயிரியல் செயல்முறை ஸ்வேதாஸ்வத்ர உபநிஷதில் குறுஞ்சொற்களிலும் மறைந்த மொழியிலும் விவரிக்கப்படுகிறது:
“எங்கே தீச் சுடப்படுகிறது, எங்கே காற்று கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, எங்கே சோமரசம் பெருகுகிறது, அங்கே மனம் முழுமையாகச் செல்கிறது.”
அர்த்தம் தெளிவாகும். தீ என்பது பிராணையைக் கட்டுப்படுத்தி ஏற்றிய வெளிச்சமான உணர்வின் பிரகாசம். சோமரசம் உபயோகப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, வேதங்களில் மனித விருந்தின் அடிப்படையாக அமைந்த நுண் உயிரியல் சத்துக்களின் மேல்நிலை ஓட்டத்தை (Urdhva-retas) குறிக்க.
மூளையின் ஆழமான அடுக்குகளில் உயிரியல் மாற்றத்துக்காக, இந்த அற்புத ஓட்டம் (சோமரசம்) மூளைக்குள் ப்ரவாகமாகச் செல்லும் போது, ஒன்றுபட்ட நிலையை அடையும் போது ஏற்படும் ஆனந்தத்தை உண்டாக்குகிறது. சோமம் சந்திரனின் மற்றொரு பெயராகவும் உள்ளது. சிவபெருமான் தலைமுதலில் பூசப்பட்ட அரண்மான சந்திரவெளி, மற்றும் எகிப்திய தேவியாஐசிஸ் தலைமுதலில் உள்ள சந்திரன் இதே அர்த்தத்தைக் குறிக்கிறது.
பஞ்சஸ்தவி கூறுகிறது:
“ஓ பவானி, உன்னை தெளிவாக காணும் பக்தர்கள், தலைவாசலில் ஒளிரும் அரண்மான சந்திரனைப் போல, மனத்தின் வானத்தை அதன் ஆழத்திலிருந்து பிரகாசப்படுத்தும்.”
பிறகு அவர்கள் விரைவில் ஊக்கமூட்டப்பட்ட கவிஞர்களாக மாறுவார்கள், மற்றும் தாங்கள் நம்பிக்கையுடன் நிறைந்த இந்த அறிவுமிக்க மனங்களைச் சார்ந்த எல்லா ஆசைகளையும் நீ வழங்குகிறாய்” (2.21). ஒத்திசைவு தெளிவாகக் காணப்படுகிறது. வேறொரு இடத்தில் ஸ்வேதஸ்வத்ர உபநிஷத் கூறுகிறது: “அவனே நீரில் நிலைத்துள்ள அக்கினி” (6.15). நீரில் உள்ள அக்கினியை குறிக்கும் இந்த சின்னப்படியான குறிப்பு, வேதங்களில் ஹோம அக்கினிக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, முன்னொரு உவமைக்கு கூடுதல் உறுதிப்படுத்தலை அளிக்கிறது: “அக்கினி எங்கு உமிழப்பெறுகிறது.”
முந்தகா உபநிஷத் (3.1.5) இல் நிலைமை தெளிவாகக் கூறப்படுகிறது: “உடலுக்குள் உள்ள பிரகாசமான மற்றும் தூய்மையான தன்னையே, தியானம் மற்றும் குறைந்த தவறுகளுடன் கடினமாக முயற்சி செய்யும் பழகியவர் உணர்கிறார்; இது சத்தியம், மனஒழுங்கு, முழுமையான அறிவு மற்றும் இன்பவிலக்கைச் தொடர்ந்து நடைமுறைப்படுத்துவதால் அடையக்கூடியது.”
உலகின் பெரும்பாலான ஆன்மீக சாதனைகளிலும் இன்பவிலக்கு ஏன் வலியுறுத்தப்படுகிறது? சேமிக்கப்பட்ட இனப்பெருக்க திரவங்கள் எந்தப் பயனைக் காட்டுகின்றன?
துணிவு மற்றும் ஆன்மீக விருத்தியுடனான நெருக்கமான தொடர்பு காலப்பெருமைகளுக்கு முன்பிருந்தே தெரிந்திருந்தது. புத்தர் தனது சீட்டர்களுக்கு அறிவுத்திறனை அடைவதற்கான முன்னோட்டமாக திருத்தந்த முறைமைகளை பரிந்துரைத்தார். அதனால் மதமும் துறவீனமும் கடந்த காலத்தில் அவசியமாய் ஒன்றாகி விட்டது. காரணம், இனப்பெருக்கக் கலவைகள் நரம்புகளின் மிக நுட்பமான செயல்பாட்டை மீண்டும் அமைக்கக் கூடிய ஒரே பொருளாக செயல்படுகின்றன. மாற்றத்தை ஏற்படுத்த மற்ற வழி இல்லை.
மிக மிக ஆழமான தொலைநோக்கிகள் அல்லது சூட்சுமக் கணினிகள் மூலம் நாம் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றி அறிந்திருப்பது, மனித உணர்வு கருவிகளால் மட்டுமே உணரக்கூடிய படைப்பின் ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே. மிகப் பெரிய பகுதி எப்போதும் எங்களது செருகும் துறைக்கு அப்பாற்பட்டதாகவே இருக்கும். எதிர்காலத்தில் அறிவியல் எவ்வளவு முன்னேற்றப்பட்டாலும், இந்த மிகப்பெரிய படைப்பை உணர நமக்கு உரிய உணர்வு உறுப்புகள் இல்லை. எனவே, நம்முடன் மிகவும் நெருங்கிய உலகத்திலும், நம்முடைய உண்மையான உலகம் என்று சொல்லப்படும் வாழ்வின் உலகத்தைப் பற்றியும் முழுமையாக அறியாமல் நாம் வாழ்ந்து இறக்கப்பட்டிருப்போம், எப்போதும் நம்முடைய இருப்பின் மர்மத்தால் குழப்பத்தில் இருப்போம்.
இந்த மறைக்கப்பட்ட படைப்பையும், இந்த காட்சியற்ற அறிவு மற்றும் நுண்ணறிவின் உலகத்தையும் நாம் ஒரு பார்வை காணக்கூடிய ஒரே வழி, சிவரின் மூன்றாம் கண் — எல்லாவற்றையும் காணும் கண் — இது வழக்கமான பார்வைக்கு உட்படாத மறைமுக நிலைகளைச் சென்று புரிந்துகொள்ளக்கூடியது.

கோபி கிருஷ்ணா (1903–1984) ஒரு இந்திய யோகி, எழுத்தாளர் மற்றும் ஆன்மீக ஆசிரியர் ஆவார். அவர் பிரதானமாக அறியப்பட்டவர்:

குண்டலினி அனுபவங்கள்: கோபி கிருஷ்ணா தனது குண்டலினி சக்தி எழுச்சி குறித்து விரிவாக எழுதியவர். இது அவரது உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மாவில் ஆழமான மாற்றங்களை ஏற்படுத்தியது.
எழுத்துகள்: அவர் குண்டலினி, தியானம், மனித சிந்தனையின் வளர்ச்சி போன்றவற்றைப் பற்றிய பல நூல்கள் எழுதியுள்ளார். அவரது புகழ்பெற்ற நூல்: “Kundalini: The Evolutionary Energy in Man”.
மனவியல் மற்றும் ஆன்மீகம்: கோபி கிருஷ்ணா ஆன்மீக அனுபவங்களை விஞ்ஞான ரீதியிலும், மனவியல் ரீதியிலும் விளக்க முயன்றார். இதனால் அவர் ஆய்வாளர்களுக்கும் ஆன்மீக தேடுபவர்களுக்கும் இடையே பிரபலமானவர்.
சமூக சேவை: தியானம் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியை பரப்புவதில் ஆர்வம் காட்டினார், அதைக் கற்பனைமிக்கவோ மாயஜாலமிக்கவோ அல்லாமல், மெய்ப்பொருள் அடிப்படையிலும் மனிதர்கள் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய முறையில் செய்தார்.
சுருக்கமாகச் சொல்வதானால், கோபி கிருஷ்ணா பாரம்பரிய யோக அனுபவங்களையும், நவீன அறிவியல் மற்றும் மனவியல் முறைகளையும் இணைத்து மனிதரின் உள்ளார்ந்த சக்தியையும், அறிவும் வளர்க்கும் வழிகளை வெளிப்படுத்தினார்.