1
எல்லாவற்றையும் சிதறடிக்கும் அந்த உறுதி
U.G.: நான் ஒருபோதும் மேடையில் உட்கார்ந்து பேச முடியாது. அது மிகச் செயற்கையானது. கற்பனை அல்லது அப்ஸ்ட்ராக்ட் விஷயங்களில் உட்கார்ந்து விவாதிப்பது நேர விரயம். கோபமான மனிதன் கோபத்தைப் பற்றி அமைதியாக உட்கார்ந்து பேசமாட்டான்; அவன் மிகக் கோபத்தில் இருப்பான். ஆகவே, “நான் நெருக்கடியில் இருக்கிறேன், கோபமாக இருக்கிறேன்” என்று என்னிடம் சொல்லாதே. கோபத்தைப் பற்றி ஏன் பேச வேண்டும்? ஒருநாள், எப்படியோ, இனி கோபமில்லாமல் இருப்போம் என்ற நம்பிக்கையில்தான் நீ வாழ்கிறாய், இறக்கிறாய். நம்பிக்கையால் நீ சுமக்கப்படுகிறாய். இந்த வாழ்க்கை நம்பிக்கையற்றதாகத் தோன்றினால், அடுத்த வாழ்க்கையை நீ உருவாக்கிக் கொள்கிறாய். வரப்போகும் வாழ்க்கைகள் என்று எதுவும் இல்லை.
Q: சரி, உங்கள் பேச்சு யாருக்கும் நம்பிக்கை தருகிறது என்று சொல்ல முடியாது. ஆறுதல் அளிக்கவோ, கற்றுக்கொடுக்கவோ இல்லை என்றால், ஏன் பேசுகிறீர்கள்?
U.G.: நான் என்ன செய்வது? நீ வருகிறாய், நான் பேசுகிறேன். உன்னை விமர்சிக்க வேண்டுமா? கற்களை எறிய வேண்டுமா? அதனால் பயன் இல்லை. ஏனெனில் நீ எதாலும் பாதிக்கப்படவில்லை; உன்னைச் சுற்றி ஊடுருவ முடியாத கவசம் கட்டியிருக்கிறாய். நீ எதையும் உணரவில்லை. உன் நிலையைப் புரிந்துகொள்ள முடியாமல், சிந்தனையின் மூலம்—உன் கருத்துகள், மனக் கற்பனைகள் மூலம்—நீ எதிர்வினை காட்டுகிறாய். எதிர்வினை என்றால் சிந்தனை. அங்கே நீ அனுபவிக்கும் வலி, இங்கே அதைப் அனுபவிக்காமலேயே தெளிவாகப் பிரதிபலிக்கிறது. இங்கே எந்த அனுபவமும் இல்லை. அவ்வளவுதான். இந்த இயல்பான நிலையில், நீ தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்தவர்களா இல்லையா என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளாமல், பிறரின் வலியை உணர்கிறாய். சமீபத்தில் என் மூத்த மகன் அருகிலுள்ள மருத்துவமனையில் புற்றுநோயால் இறந்து கொண்டிருந்தான். நான் அந்தப் பகுதியில் இருந்ததால் அடிக்கடி அவனைப் பார்த்தேன். நண்பர்கள், அவன் இறக்கும் வரை நான் மிகுந்த வேதனையில் இருந்ததாகச் சொன்னார்கள். நான் எதுவும் செய்ய முடியாது. வலி என்பது வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடு. அவன் புற்றுநோய்க்கு ஏதோ குணப்படுத்த முயற்சிக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். நான் அந்தக் கட்டியைத் தொட்டால், அது மேலும் வளரும்; ஏனெனில் அதில் நான் வாழ்க்கையைச் சேர்க்கிறேன். புற்றுநோய் என்பது செல்களின் பெருக்கம்—வாழ்க்கையின் இன்னொரு வெளிப்பாடு. நான் செய்வதெல்லாம் அதை வலுப்படுத்துமே தவிர வேறில்லை.
Q: அப்படியானால், பிறரின் துயரத்தை உணர முடிகிறது, ஆனால் நீங்களே அதிலிருந்து விடுபட்டவரா?
U.G.: துன்பம் என்பது ஒரு அனுபவம்; இங்கே எந்த அனுபவமும் இல்லை. நீ ஒன்றாகவும், வாழ்க்கை வேறாகவும் இல்லை. அது ஒரே ஒருங்கிணைந்த இயக்கம். அதைப் பற்றி நான் எதுவும் சொன்னால் அது வழிதவறச் செய்யும், குழப்பும். நீ “ஒரு நபர்” அல்ல, “ஒரு பொருள்” அல்ல, “மற்ற” பொருள்களால் சூழப்பட்ட தனித்த அலகு அல்ல. அந்த ஒருங்கிணைந்த இயக்கம் அனுபவிக்கக்கூடிய ஒன்று அல்ல.
Q: ஆனால் அனுபவமில்லாமல் வாழ்வது என்றால் எங்கள் மனங்களுக்கு அது அநியாயமாகத் தோன்றுகிறது.
U.G.: நான் சொல்வது உன் தர்க்க அமைப்புடன் மோதுகிறது. அந்தப் பிரிவைத் தொடரவே நீ தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்துகிறாய். உன் கேள்விகளும் சிந்தனைகளே—அதனால் எதிர்வினை. எல்லா சிந்தனையும் எதிர்வினையே. இந்த சிந்தனை கவசத்தை நீ ஆவலுடன் பாதுகாத்துக் கொண்டிருக்கிறாய்; வாழ்க்கையின் இயக்கம் உன் எல்லைகளை உடைத்துவிடுமோ என்று பயப்படுகிறாய். வாழ்க்கை கரைமீறும் நதியைப் போல; கரைகளை அடித்து, விதிக்கப்பட்ட எல்லைகளை அச்சுறுத்துகிறது. உன் சிந்தனை அமைப்பும், உடலியல் கட்டமைப்பும் வரம்புடையவை; வாழ்க்கை வரம்பற்றது. அதனால்தான் சுதந்திரமான வாழ்க்கை உடலுக்கு வலியளிக்கிறது; இங்கே நிகழும் மிகப்பெரிய ஆற்றல் வெடிப்பு ஒவ்வொரு செல்லையும் சிதறடிக்கிறது. உன் மிகக் காட்டுக் கனவுகளிலும் இதைப் படைக்க முடியாது. இதனால் நான் எப்படிச் சொன்னாலும் அது வழிதவறச் செய்யும்.
Q: குருக்கள், ஆசாரியர்கள் கூட பிரிவு இல்லை, அதுவே பிரச்சினைகளின் மூலமென்று சொல்லுகிறார்கள். அவர்களிலிருந்து நீங்கள் எவ்வாறு வேறுபடுகிறீர்கள்?
U.G.: உங்களுக்கும் அவர்களுக்கும் அது வெறும் வார்த்தைகள். வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைந்த இயக்கம் குறித்த உங்கள் நம்பிக்கை ஆதாரமற்றது; உறுதியற்றது. குருக்கள், புனித நூல்கள் சொன்னதை நீங்கள் நுணுக்கமாக நியாயப்படுத்திக் கொண்டீர்கள். உங்கள் நம்பிக்கைகள் அதிகாரத்தை குருட்டுத் தனமாக ஏற்றதின் விளைவு—இரண்டாம் கையில் கிடைத்தவை. உங்கள் நம்பிக்கைகளிலிருந்து நீங்கள் வேறு இல்லை. உங்கள் மதிப்புமிக்க நம்பிக்கைகளும் மாயைகளும் முடிவுக்கு வந்தால், நீங்களும் முடிவுக்கு வருகிறீர்கள். என் பேச்சு, உங்கள் வலிக்கான ஒரு பதில் மட்டுமே; அதை நீங்கள் கேள்விகள், தர்க்க வாதங்கள், மனக் கற்பனைகள் வழியாக வெளிப்படுத்துகிறீர்கள்.
Q: ஆனாலும், நீங்கள் மணிநேரம் பேசிக் கொண்டிருப்பது, உங்களிடம் ஒரு தத்துவம், ஒரு செய்தி இருக்கிறது என்பதைக் காட்டாதா?
U.G.: இல்லை. இங்கே பேசுபவரும் இல்லை, ஆலோசனை தருபவரும் இல்லை, வலி உணர்பவரும் இல்லை, எதையும் அனுபவிப்பவரும் இல்லை. சுவரில் எறியப்பட்ட பந்து திரும்பிப் பாய்வதைப் போல. உங்கள் கேள்விக்கான நேரடி விளைவுதான் என் பேச்சு. எனக்கென்று எதுவும் இல்லை—மறைமுக நோக்கம் இல்லை, விற்கப் பொருள் இல்லை, தீர்க்க வேண்டிய சண்டை இல்லை, நிரூபிக்க எதுவும் இல்லை.
Q: உடல் நிலையற்றது; நாமெல்லாம் ஏதோ அமரத்துவத்தை நாடுகிறோம்…
U.G.: அமரமானது உடல்தான். மருத்துவ மரணத்திற்குப் பிறகு அது வடிவத்தை மாற்றிக் கொண்டு, வாழ்க்கையின் ஓட்டத்தில் புதிய வடிவங்களில் தொடர்கிறது. “பிறவிக்குப் பின்” என்றோ நிரந்தரம் என்றோ உடலுக்கு அக்கறை இல்லை. அது இப்போது வாழவும் பெருக்கவும் முயல்கிறது. பயத்திலிருந்து சிந்தனை உருவாக்கிய கற்பனை “அப்பால்” என்பது, மாற்றிய வடிவில் அதேதையே மீண்டும் வேண்டும் என்ற கோரிக்கையே. நிரந்தரத்திற்கான இந்தக் கோரிக்கை உடலுக்குப் புறம்பானது. நிரந்தரத்திற்கான சிந்தனையின் கோரிக்கை உடலை நெரித்து உணர்வை வளைத்துவிடுகிறது.
Q: சுயசெயலின் தலையீடு இல்லாமல் ஏதோ தீவிர மாற்றம் நடக்க வேண்டும் போலிருக்கிறது…
U.G.: அது உன் சுயஇச்சையின்றி நிகழ்ந்தால், அங்கேயே முடிவு. அதை நிறுத்தவும், மாற்றவும் உன்னால் முடியாது. அதை கடந்து போக வேண்டியதுதான். யதார்த்தத்தை கேள்வி கேட்பதில் பயன் இல்லை. உன் இலக்குகள், நம்பிக்கைகள், ஊகங்களையே கேள்வி கேள். அவற்றிலிருந்துதான் நீ விடுபட வேண்டும்.
Q: அந்த எதிர்பார்ப்பு மிகவும் பயமுறுத்துகிறது. முழுமையான அழிவை அஞ்சுகிறோம்.
U.G.: நீ மூழ்கினால், மூழ்குவாய். ஆனால் என்ன பயன் என் உறுதிமொழிகளால்? பயனற்றவை. நம்பிக்கையாலும் தொடர்ச்சிக்கான ஆசையாலும் செயல்களை நிறுத்தினால், அதனுடன் எல்லாமே நிற்கும். ஆனாலும் நம்பிக்கை மீண்டும் வரும்—“ஏதாவது ஒரு வழி இருக்க வேண்டும்” என்று. எதையும் சார்ந்து இருப்பதின் அபத்தத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நம்முடைய உதவியற்ற தன்மையை எதிர்கொள்ள வேண்டும்.
Q: எங்களுடைய பிரச்சினைகளுக்கு ஏதாவது தீர்வு இருக்கவேண்டும் என்று தோன்றுகிறது.
U.G.: நீ உருவாக்கிய பொய்த் தீர்வுகளால்தான் பிரச்சினைகள் தொடர்கின்றன. பதில்கள் இல்லையென்றால் கேள்விகளும் இல்லை. இரண்டும் ஒன்றோடொன்று இணைந்தவை.所谓 புனிதர்கள், உளவியலாளர்கள், அரசியல்வாதிகள் வழங்கும் தீர்வுகள் உண்மையில் தீர்வுகள் அல்ல. இருந்தால் பிரச்சினைகள் இருக்காது.
Q: ஆனால் இத்தனை சிக்கலான துறையில், தங்களை அர்ப்பணித்தவர்களை நம்ப வேண்டியதாகத் தோன்றுகிறது…
U.G.: அவர்களின் தத்துவங்கள் எதுவும் உடலின் இயல்பான ஞானத்துடன் ஒப்பிட முடியாது. உடல் மிகுந்த புத்திசாலி. உன் வாழ்க்கை, மரணம், சுதந்திரம் குறித்த கற்பனைகளை எல்லாம் நீக்கிவிடு; உடல் பாதிக்கப்படாது.
Q: நீங்கள் எல்லா மீட்புகளையும் வெட்டித் தள்ளுகிறீர்கள். தற்கொலை ஏன் இல்லை?
U.G.: தற்கொலை செய்தால் எதுவும் முடிவதில்லை. உடல் சிதைந்து, வேறு வாழ்க்கை வடிவங்களை ஊட்டுகிறது. வாழ்க்கைக்கு தொடக்கமும் முடிவும் இல்லை. உடல் அமரம்.
Q: பலருக்குக் வாழ்க்கை புனிதமானது…
U.G.: நீங்கள் எல்லாரும் நரம்பியல் குழப்பத்தில் உள்ளவர்கள். வாழ்க்கையின் புனிதம் பேசிக் கொண்டே குண்டு வீசுகிறீர்கள். அது அரசியல் விவாதம் மட்டுமே.
Q: மாற்றம் வேண்டும் என்று உண்மையிலேயே நினைக்கிறோம்…
U.G.: உண்மையிலேயே கோபமிருந்தால், இக் கேள்வியே எழாது. உடல் ஏற்கனவே அந்த கோபத்தை உறிஞ்சிக் கொண்டு முடித்துவிடும்.
Q: எல்லாவற்றையும் கைவிட வேண்டும் போலிருக்கிறது…
U.G.: கைவிட ஏதோ உன்னிடம் இருக்கிறது என்று நினைத்தால், நீ வழிதவறிவிட்டாய். அடிப்படை தேவைகளை மறுப்பது நோய்.
Q: யோகா, துறவு, நெறிமுறை—இவற்றின் மதிப்பை மறுக்கிறீர்களா?
U.G.: எல்லா நெறி, ஆன்மீக மதிப்புகளும் பொய்.
Q: அப்படியெனில் நாம் முழுமையாக உதவியற்றவர்களா?
U.G.:所谓 மெசியாக்கள் இந்த உலகில் துன்பமே விட்டுச் சென்றுள்ளனர்.
Q: “உண்மையை அறிந்தால் சுதந்திரம்” என்று வேதங்கள் சொல்கின்றன…
U.G.: உண்மை என்பது ஒரு இயக்கம். அதை பிடிக்கவும், பரிமாறவும் முடியாது. இங்குள்ள உறுதியை மற்றொருவருக்கு மாற்ற முடியாது. அதனால்தான் குரு வியாபாரம் முழுமையான முட்டாள்தனம்.
Q: நீங்கள் “நெதி நெதி” போல மறுப்பையே வலியுறுத்துகிறீர்கள்…
U.G.: இல்லை. குருக்கள், கோவில்கள், நூல்கள்—all இவற்றை விட்டுவிடச் சொல்வது கூட ஒரு மருந்து தேடலே.
Q: நீங்கள் விதிவாதி அல்ல; மனிதனுக்குப் புதிய விதியைச் சுட்டிக்காட்டுகிறீர்களா?
U.G.: உன் பிரச்சினைகளுக்கான தீர்வு—மரணம். நீ நாடும் சுதந்திரம் மரணப் புள்ளியில்தான்.
Q: அது உண்மையான உடல் மரணம்தானே?
U.G.: ஆம். ஆனால் இங்கே உடல் எப்படியோ தன்னைப் புதுப்பித்துக் கொண்டது. எனக்கு வாழ்க்கையும் மரணமும் ஒன்று.
Q: அப்படியெனில் மரணத்தை தியானப் பொருளாக்க வேண்டுமா?
U.G.: விழிப்புணர்வு, தியானம்—அவை எல்லாம் ரொமான்டிக் குப்பை.
Q: நாம் புனிதமாக வைத்திருப்பதையெல்லாம் ஒதுக்கிவிடலாமா?
U.G.: நிச்சயமாக. நான் எதையும் விற்கவில்லை. தேடலின் செல்லுபடியாக்கத்தையே மறுக்கிறேன்.
Q: மனிதகுலத்திற்குச் சேவை செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணமில்லைதானா?
U.G.: என்னை மீட்பாளராக யார் தேர்ந்தெடுத்தார்? நாளை தொடரலாம்.
Q: நாளை வரை.
U.G.: நன்றி.