2
நம்பிக்கை நாளைக்காக; இன்று அல்ல
கேள்வி:
நான் தியானம் செய்யவும், உண்மையான மன அமைதியை பெறவும் விரும்புகிறேன்.
U.G.:
இந்த இலக்கை நீ கேள்வி கேட்டிருக்கிறாயா? அதற்காகத்தான் சாதனை (sadhana) தேவைப்படுகிறது என்று ஏன் முன்கூட்டியே ஏற்றுக்கொள்கிறாய்? “மன அமைதி” என்ற ஒன்று உண்மையில் இருக்கிறதா? அது பொய்யான ஒன்றாகவும் இருக்கலாம். நீ வைத்திருக்கும் குறிப்பிட்ட இலக்கு என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ளவே நான் கேட்கிறேன். அந்தக் கேள்வியை நான் கேட்கலாமா?
கேள்வி:
நான் சொன்னதுபோல், எனக்கு மன அமைதி வேண்டும்.
U.G.:
அதை எப்போது கிடைக்கும் என்று நினைக்கிறாய்? எப்போதும் நாளைதான், அடுத்த வருடம்தான். ஏன்? அமைதி, மன அமைதி, அல்லது நீ என்ன பெயர் வைத்தாலும்-அது ஏன் இப்போது இல்லை? ஏன் எப்போதும் நாளை மட்டுமே? ஒருவேளை இந்த கலக்கம், இந்த அமைதியின்மை, நீ செய்கிற சாதனையாலேயே ஏற்படுகிறதோ?
கேள்வி:
அது சாத்தியமாகத்தான் இருக்க வேண்டும்…
U.G.:
ஆனால் ஏன் அதை நாளைக்கு தள்ளி வைக்கிறாய்? இப்போதே இந்த நிலையை எதிர்கொள்ள வேண்டும். உனக்கு இறுதியில் என்ன வேண்டும்?
கேள்வி:
நான் என்ன செய்தாலும் அர்த்தமற்றதாகவே தோன்றுகிறது. திருப்தியே இல்லை. இதைவிட உயர்ந்த ஒன்று இருக்க வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது.
U.G.:
இந்த அர்த்தமின்மையே உனக்கு இருக்கக்கூடிய எல்லாமாக இருந்தால்? அதைத்தவிர வேறொன்றும் இல்லை என்றால்? நீ என்ன செய்வாய்? நீ உனக்காக உருவாக்கிக் கொண்ட பொய்யான, அபத்தமான இலக்கே உன்னுள் இருக்கும் அதிருப்திக்கும் அர்த்தமின்மைக்கும் காரணம். வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் இருக்கிறதா என்று நினைக்கிறாயா? உண்மையில் இல்லை. வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் இருக்க வேண்டும் என்று உனக்குச் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. “அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கை” என்ற உன் கருத்தே இந்த உண்மையை நேரடியாக எதிர்கொள்ள விடாமல் தடுக்கிறது; அதனால்தான் வாழ்க்கை அர்த்தமற்றது என்று உனக்குத் தோன்றுகிறது. “அர்த்தம்” என்ற கருத்தை விட்டுவிட்டால், தினசரி வாழ்க்கையில் நீ செய்கிற ஒவ்வொன்றிலும் அர்த்தத்தைப் பார்க்க முடியும்.
கேள்வி:
ஆனால் நமக்கு எல்லோருக்கும் ஒரு மேம்பட்ட, ஆன்மீக வாழ்க்கை பற்றிய எண்ணம் இருக்க வேண்டுமே?
U.G.:
நீ விரும்பும் எல்லாமே-ஆன்மீக இலக்குகள் உட்பட-மதிப்பில் பொருட்கரமானவையே. அதில் என்ன ஆன்மீகம் இருக்கிறது? ஆன்மீக இலக்கை அடைய நீ பயன்படுத்தும் கருவி, பொருட்கரமான இலக்குகளை அடைய பயன்படுத்தும் கருவியே-அதாவது சிந்தனை. நீ உண்மையில் எதையும் செய்வதில்லை; சிந்திப்பதுதான். வாழ்க்கைக்கு ஏதோ ஒரு நோக்கம் இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறாய். சிந்தனை என்பது பொருள் என்பதால், அதன் இலக்கும்-ஆன்மீக வாழ்க்கை அல்லது அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கை-பொருளே. ஆன்மீகம் என்பதே பொருட்கரத்தனம். எந்த நிலையிலும் நீ செயல்படவில்லை; சிந்திக்கிறாய்-அதாவது தள்ளிப் போடுகிறாய். சிந்தனை செய்யக்கூடியது அதுவே.
சிந்தனை என்ற கருவி கடந்த காலத்தின் விளைவு. அது காலத்தில் பிறக்கிறது, காலத்திலேயே செயல்படுகிறது, அதனால் அது நாடும் விளைவுகளும் காலத்திலேயே இருக்கும். காலம் என்றால் தள்ளிப் போடுதல்-நாளை.
உதாரணமாக சுயநலம். அது கண்டிக்கப்படுகிறது; அதற்குப் பதிலாக சுயநலமின்மை-சிந்தனையால் உருவாக்கப்பட்ட ஒன்று-தேடப்படுகிறது. ஆனால் அதன் நிறைவேற்றம் எப்போதும் நாளையில்தான். நாளை நீ சுயநலமற்றவனாக இருப்பாய், அல்லது அடுத்த நாள், அல்லது அடுத்த பிறவி. ஏன் இப்போதே, இன்று, முழுமையாக சுயநலமின்றி இருக்க முடியாது? உண்மையில் நீ சுயநலமின்றி இருக்க விரும்புகிறாயா? இல்லை. அதனால்தான் “சுயநலமின்மை” என்ற கருத்தை உருவாக்கி, அதற்குள் சுயநலத்துடன் வாழ்கிறாய். அதனால் நீ ஒருபோதும் சுயநலமற்றவனாக ஆக மாட்டாய். ஏனெனில் அதற்குப் பயன்படுத்தும் கருவி-சிந்தனை-பொருட்கரமானது. சுயநலத்திலிருந்து விடுபட நீ செய்யும் எதுவும், அதையே மேலும் வலுப்படுத்தும். சுயநலமாக இரு என்று நான் சொல்லவில்லை; ஆனால் “சுயநலமின்மை” என்ற கற்பனை எதிர்ப்பைப் பற்றி சிந்திப்பது பயனற்றது என்பதைத்தான் சொல்கிறேன்.
தியானத்தின் மூலம் சுயநலத்தை முடிக்கலாம் என்று உனக்குச் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. உண்மையில் நீ தியானம் செய்வதில்லை; சுயநலமின்மை பற்றி சிந்திக்கிறாய்-ஆனால் சுயநலமற்றவனாக ஆக எதையும் செய்வதில்லை. இதை ஒரு உதாரணமாக எடுத்துக் கொண்டேன்; மற்ற எல்லாவற்றும் இதே மாதிரியான மாற்றங்கள்தான். இந்த வழியில் செய்யப்படும் எல்லா செயல்களும் ஒன்றே. நீ சுயநலத்திலிருந்து விடுபட விரும்பவில்லை என்ற எளிய உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
கேள்வி:
நான் புரிந்து கொள்ள முயற்சி செய்கிறேன்…
U.G.:
முயற்சி இல்லாத நிலையை அடைய முயற்சி பயன்படுத்துகிறாய். முயற்சியால் எப்படி முயற்சியற்ற நிலையை அடைய முடியும்? முயற்சி, போராட்டம், உழைப்பு, விருப்பம் ஆகியவற்றின் மூலம் முயற்சியற்ற வாழ்க்கையை வாழலாம் என்று நினைக்கிறாய். துரதிர்ஷ்டவசமாக, நீ அறிந்தது அதுவே. “நீ”யும், அது அடைந்த அனைத்தும், முயற்சியின் விளைவே. போரின் மூலம் அமைதி-அது எப்படி சாத்தியம்? போரின் மூலம் எப்படி அமைதி கிடைக்கும்?
நீ விரும்பும் “மன அமைதி” கூட இந்த முயற்சி மற்றும் போராட்டத்தின் நீட்டிப்பே. தியானமும் ஒரு போர். நீ தியானத்துக்கு உட்காரும் போது உன்னுள் ஒரு போர் நடக்கிறது. அதன் விளைவாக வன்முறையான, தீய சிந்தனைகள் எழுகின்றன. பிறகு அவற்றை கட்டுப்படுத்த முயல்கிறாய்-மேலும் முயற்சி, மேலும் வன்முறை.
கேள்வி:
ஆனால் ஜெபம் அல்லது தியானம் முடிந்த பின் ஒரு விதமான மன அமைதி கிடைக்கிறது போல தோன்றுகிறது. அதை எப்படி விளக்குவீர்கள்?
U.G.:
அது வெறும் சோர்வின் விளைவு. அவ்வளவுதான். சிந்தனைகளை கட்டுப்படுத்த அல்லது அடக்க உன் முயற்சிகள் உன்னை களைப்படையச் செய்கின்றன. அதுவே நீ அனுபவிக்கும் “அமைதி.” அது உண்மையான அமைதி அல்ல. சிந்தனையை கட்டுப்படுத்தும் முறைகள் வேண்டுமென்றால், நீ தவறான மனிதரிடம் வந்திருக்கிறாய்.
கேள்வி:
இல்லை ஐயா, உங்களுடன் பேசுவதால் எனக்கு பயன் கிடைக்கிறது என்று உணர்கிறேன். எந்த மத பற்று, எந்த ஆன்மீக பாதை, எந்த சாதனையும் தேவையில்லை என்று சொல்கிறீர்களா?
U.G.:
நான் “இல்லை” என்கிறேன். வேறொருவர் “ஆம்” என்பார். அப்படியென்றால் நீ எங்கே நிற்கிறாய்? உன் இலக்கை புரிந்து கொள்வதே முக்கியம். அந்த இலக்கை அடைய வேண்டும் என்றால் போராட்டம், முயற்சி, விருப்பம்-அதுதான். அதை அடைவாய் என்ற உத்தரவாதம் எதுவும் இல்லை. அந்த இலக்கு இருக்கிறது என்று நீ ஊகிக்கிறாய். உனக்குள் நம்பிக்கையை உருவாக்கிக் கொள்ளவே நீ அந்த இலக்கை கண்டுபிடித்தாய். ஆனால் நம்பிக்கை என்றால் நாளை. நம்பிக்கை நாளைக்குத் தேவையானது; இன்று அல்ல.
நீ அதிக அறிவை விரும்புகிறாய்-உன் இலக்கை அடைய சிறந்த முறைகளை உருவாக்குவதற்காக. அதிக அனுபவம், அதிக அறிவு, அதிக முறைமைகள் உன்னை அந்த இலக்கிற்கு கொண்டு செல்லும் என்ற உத்தரவாதம் எதுவும் இல்லை என்பதை நீ அறிவாய். இருந்தும் தொடர்கிறாய்; நீ அறிந்தது அதுவே. இன்றையதைப் பார்க்க செயல் தேவை. நாளையைப் பார்ப்பதற்கு நம்பிக்கை மட்டுமே போதும்.
கேள்வி:
நாம் பயன்படுத்தும் முறைகள் (techniques) மூலம் உண்மையில் எதைப் பார்க்க முயல்கிறோம்?
U.G.:
உன் வாழ்க்கையில் அர்த்தத்தைப் பார்க்க விரும்புகிறாய். வாழ்க்கைக்கு ஏதாவது நோக்கம் அல்லது அர்த்தம் தேடுவதில் நீ தொடர்ந்து இருப்ப zolang, நீ செய்வதெல்லாம் நோக்கமற்றதாகவும் அர்த்தமற்றதாகவும் தோன்றும். அர்த்தம் கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கையே, இப்போதுள்ள இந்த அர்த்தமின்மைக்குக் காரணம். இதைத்தவிர வேறு எந்த அர்த்தமும் இல்லாமலிருக்கலாம்.
கேள்வி:
மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கைக்கு அர்த்தம் தேடுவது இயல்பானதுதானே?
U.G.:
அந்த தேடலுக்காக-முறைகள், சாதனை, அல்லது நீ என்ன பெயர் வைத்தாலும்-நீ செலுத்தும் சக்தி, வாழ்வதற்குத் தேவையான சக்தியை எடுத்துக்கொள்கிறது. வாழ்க்கையில் அர்த்தம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்ற ஆசையில் நீ முழுமையாக மூழ்கியிருக்கிறாய்; அதற்காக பெரும் சக்தியை வீணாக்குகிறாய். அந்த சக்தி தேடலிலிருந்து விடுபட்டால், எல்லா தேடலும் பயனற்றது என்பதைப் பார்க்க உதவும். அப்பொழுது உன் வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாக ஆகும்; அந்த சக்தி உண்மையில் பயனுள்ள காரியங்களுக்கு பயன்படும்.
வாழ்க்கைக்கு-இந்த所谓 பொருட்கரமான வாழ்க்கைக்கு-தனிப்பட்ட ஒரு அர்த்தம் உள்ளது. ஆனால் அது அர்த்தமற்றது என்று உனக்குச் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது; அதன் மேல் “ஆன்மீக” என்ற கற்பனை அர்த்தத்தை நீ ஏற்றி வைத்திருக்கிறாய்.
வாழ்க்கைக்கு ஏன் அர்த்தம் இருக்க வேண்டும்? வாழ்வதற்கு ஏன் ஒரு நோக்கம் இருக்க வேண்டும்? வாழ்வதே போதுமானது. ஆன்மீக அர்த்தத்தைத் தேடும் உன் முயற்சியே, வாழ்வை ஒரு பிரச்சனையாக மாற்றியுள்ளது. சிறந்த, முழுமையான, அமைதியான, நோக்கமுள்ள வாழ்க்கை பற்றி நிறைய குப்பை உனக்குள் ஊட்டப்பட்டுள்ளது. அதைப் பற்றி சிந்திப்பதிலேயே நீ சக்தியை செலவிடுகிறாய்; முழுமையாக வாழ்வதில் இல்லை. எப்படியும் நீ வாழ்ந்துகொண்டுதான் இருக்கிறாய்-நீ என்ன நினைத்தாலும். வாழ்க்கை தொடர்ந்தே ஆக வேண்டும்.
கேள்வி:
ஆனால் கலாச்சாரம், கல்வி ஆகியவற்றின் நோக்கம், எப்படிச் வாழ வேண்டும் என்று நமக்குக் கற்றுக் கொடுப்பதுதானே?
U.G.:
நீ ஏற்கனவே வாழ்கிறாய். “எப்படிச் வாழ வேண்டும்?” என்ற கேள்வியை எழுப்பும் தருணத்திலேயே, நீ வாழ்க்கையை ஒரு பிரச்சனையாக மாற்றிவிட்டாய். “எப்படி” என்ற கேள்விதான் வாழ்க்கையை அர்த்தமற்றதாக மாற்றுகிறது. “எப்படி” என்று கேட்டவுடன், பதில்களுக்காக நீ வேறொருவரை நாடுகிறாய்; அதனால் நீ சார்ந்தவராக மாறுகிறாய்.
கேள்வி:
அப்படியானால், எதையும் தேடுவது பயனற்றது; அடையவோ புரிந்துகொள்ளவோ எதுவும் இல்லை என்று சொல்கிறீர்களா?
U.G.:
அடைய எதுவுமில்லை; சாதிக்க எதுவுமில்லை. நீ “சுயநலமின்மை” போன்ற ஒரு இலக்கை உருவாக்கியதால், நீ சுயநலத்திலேயே சிக்கிக் கொண்டிருக்கிறாய். சுயநலமின்மை என்ற இலக்கு இல்லையென்றால், நீ சுயநலவானா? நீ சுயநலமின்மையை ஒரு இலக்காக உருவாக்கிக் கொண்டு, அதே நேரத்தில் சுயநலத்துடன் தொடர்கிறாய். சுயநலமின்மையைத் தேடிக்கொண்டிருக்கும் வரை, சுயநலத்தை எப்படித் தள்ளிவைக்க முடியும்?
உயிர் வாழ்வதற்கு ஓரளவு நடைமுறை சுயநலம் தேவைதான். ஆனால் உன்னிடம் அது ஒரு பெரும், தீர்க்க முடியாத பிரச்சனையாக மாறியுள்ளது.
இங்கு விசேஷமான ஆசனங்களில் உட்காரவும், மூச்சை கட்டுப்படுத்தவும் தேவையில்லை. என் கண்கள் திறந்திருக்கும்போதும்-நான் என்ன செய்தாலும்-நான் சமாதி நிலையில் தான் இருக்கிறேன். சமாதி பற்றி உனக்கிருக்கும் அறிவே, அதிலிருந்து உன்னை விலக்கி வைத்திருக்கிறது. சமாதி என்பது, நீ அறிந்த அனைத்தும் முடிந்த பிறகு-அதாவது மரணத்தில்-வருவது. அந்த அறிவு உடலின் ஒவ்வொரு செலிலும் பூட்டப்பட்டிருப்பதை நிறுத்த, உடல் ஒரு சடலம் போல ஆக வேண்டும்.
கேள்வி:
சாதாரண நிலையைத் தாண்டி, படைப்பாற்றலுடன் வாழ, கடந்த காலத்துடன் முழுமையான断裂 (radical break) அவசியம் என்கிறீர்கள். ஆனால், எந்த “மரணம்” அல்லது உடல் ரீதியான “அழிவு” இல்லாமலேயே, பல புத்திசாலிகள், கண்டுபிடிப்பாளர்கள் இருந்திருக்கிறார்களே?
U.G.:
நீ புகழ்ந்து பேசும் அந்த கண்டுபிடிப்பு திறன், சிந்தனையிலிருந்து வருகிறது; சிந்தனை என்பது அடிப்படையில் ஒரு பாதுகாப்பு கருவி. மனம் தன் நலனைப் பாதுகாக்கவே மதத்தையும் டைநமைட்டையும் கண்டுபிடித்தது. இதில் நல்லது-கெட்டது என்ற வேறுபாடு இல்லை.
பார்க்கவில்லையா? மிகக் கொடூரமான, மோசமான மனிதர்கள் செழித்து, வெற்றி பெறுகிறார்கள். இந்தச் சக்கரத்திலிருந்து நீ தப்பிக்க முடியும் என்று நினைக்காதே. ஆன்மீக மேன்மை போல நடிப்பதன் மூலம், நீ இதிலிருந்து விலகிவிட்டாய் என்றும் நினைக்காதே. நீயே உலகம்; அதுதான் உண்மை. இதைத்தான் நான் சுட்டிக்காட்டுகிறேன்.
கேள்வி:
அடுத்த பிறவி, கர்மா போன்றவற்றைப் பற்றிய கவலைகளையும் நீங்கள் ஒதுக்கிவிடுகிறீர்களா? எதிர்கால வாழ்க்கையில் நான் விதைத்ததை அறுப்பேன் என்றால், ஒழுக்கமாக வாழ முயற்சி செய்ய வேண்டாமா?
U.G.:
கடந்த பிறவி, எதிர்கால பிறவி, கர்மா-இவை எல்லாம் இந்த所谓 “ஆன்மீக” நாட்டில் மிகையாக வலியுறுத்தப்படுகின்றன. அது ஒரு முழுமையான தோல்வி. அவர்கள் சொல்கிறார்கள்: “நாளை, எதிர்காலத்தில், என் கெட்ட செயல்களுக்கு துன்பம் அனுபவிப்பேன்” என்று. ஆனால் இப்போது என்ன? இப்போது அவன் எப்படி தப்பிக்கிறான்? இப்போதே அவன் எப்படி வெற்றியடைகிறான்?
கேள்வி:
உலகில் இருக்கும் குழப்பம், கொடூரம் எல்லாவற்றையும் மீறியும், நம்பிக்கை என்றும் உயிரோடு இருக்கும் என்றும், இறுதியில் அன்பே உலகை ஆளும் என்றும் பலர் நம்புகிறார்கள்…
U.G.:
இந்த உலகில் அன்பே இல்லை. எல்லோரும் ஒரே விஷயத்தையே விரும்புகிறார்கள். அதிகக் கொடூரமானவனே அதை அடைகிறான்-பிடிபடாமல் இருக்கும் வரை. கொடூரமாக இருக்கத் தயாராக இருந்தால், இந்த உலகில் வேண்டியதை அடைவது சுலபம்.
ஒரு மனிதன் விரும்பக்கூடிய எல்லாவற்றையும் நான் பெற்றேன்; எல்லா அனுபவங்களையும் அனுபவித்தேன். அவை அனைத்தும் தோல்வியடைந்தன. அதனால் என் “பாதையை” நான் யாருக்கும் பரிந்துரைக்க முடியாது. நான் தானே அதன் பொய்மையை நேரடியாக எதிர்கொண்டு நிராகரித்துவிட்டேன். அந்த அனுபவங்களிலும், பயிற்சிகளிலும் எந்தச் செல்லுபடியாக்கமும் இருப்பதாக நான் ஒருபோதும் சொல்லமாட்டேன்.
கேள்வி:
நீங்கள் சொல்வதற்கு மாறாக, மனிதகுலத்தின் பெரிய மீட்பர்கள், தலைவர்கள் அனைவரும் ஒத்துக் கொண்டிருக்கிறார்களே…
U.G.:
புனிதர்கள், மீட்பர்கள், குருக்கள், ஆசாரியர்கள், பகவான்கள், தீர்க்கதரிசிகள், தத்துவவாதிகள்-எல்லோரும் தவறானவர்கள்தான், என் பார்வையில். உயிருடன் இருந்தாலும், இறந்தவர்களாக இருந்தாலும், இந்த அதிகாரங்களில் நீ நம்பிக்கையோ விசுவாசமோ வைத்திருக்கும் வரை, இந்த உறுதி உனக்கு வராது.
அவர்கள் அனைவரும் தவறானவர்கள் என்று நீயே பார்த்துக் கொள்கிற தருணத்தில்தான், அந்த உறுதி உனக்குள் உதயமாகிறது.
முதல் முறையாக நீ இதை உனக்குள் நேரடியாகப் பார்த்தால், நீ வெடிப்பாய். அந்த வெடிப்பு, வாழ்க்கையை இதுவரை யாரும் தொடாத இடத்தில் தாக்கும். அது முற்றிலும் தனித்துவமானது. அதனால், நான் சொல்வது எதுவும் உனக்குச் சத்தியமாக இருக்க முடியாது. நீயே இதைப் பார்த்த தருணத்தில், நான் சொல்வதையெல்லாம் நீ பழமையானதும் பொய்யானதுமாக மாற்றிவிடுகிறாய். அந்த நெருப்பில், இதற்கு முன் வந்த அனைத்தும் எரிந்து அழிகிறது.
மனித அனுபவத்தின் முழுமையும் உன் அமைப்பிலிருந்து வெளியேற்றப்படாமல், உன் தனித்துவத்தை அடைய முடியாது. இது எந்த முயற்சியாலும், எந்த உதவியாலும் செய்ய முடியாது. அப்பொழுது நீ தனியாக இருப்பாய்.
கேள்வி:
நீங்கள் விவரிப்பதற்கு ஒரு விசேஷமான தைரியம் தேவைப்படுகிறதுபோல் தோன்றுகிறது. சரியா?
U.G.:
ஆம். ஆனால் அது சாதாரண அர்த்தத்தில் தைரியம் அல்ல. போராடி வெல்வதற்கான தைரியம் அல்ல. நான் சொல்வது, எல்லா அதிகாரமும் பயமும் அமைப்பிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்ட பிறகு இயல்பாக இருக்கும் தைரியம். தைரியம் என்பது எங்காவது செல்ல பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு கருவி அல்ல. செய்வதை நிறுத்துவதுதான் தைரியம். உன்னுள் இருக்கும் மரபின் முடிவுதான் தைரியம்.
கேள்வி:
அப்படியிருந்தாலும், வாழ்க்கையைப் பற்றி நாம் தவறாக இருக்கிறோமா இல்லையா என்ற உறுதி எதுவும் இல்லையே?
U.G.:
நல்லது-கெட்டது, சரி-தவறு என்ற இரட்டைத் தன்மைகளிலிருந்து நீ விடுபட்டவுடன், நீ ஒருபோதும் தவறாக இருக்க மாட்டாய். அதுவரை இந்தப் பிரச்சனை தொடரும்.
கேள்வி:
இந்த இரட்டைத் தன்மைகளின் முடிவு பயமுறுத்துவதாக இருக்கிறதே…
U.G.:
அது உயிருடன் இருக்கும் மின்கம்பியை தவறுதலாகத் தொடுவது போல. சுய விருப்பத்தால் அதைத் தொட நீ மிகவும் பயப்படுவாய். ஆனால் விபத்தால் அது உன்னைத் தொடும்போது, எல்லாவற்றையும் எரித்துவிடுகிறது…
கேள்வி:
கடவுளைத் தேடும் முயற்சியும், சுதந்திரத்திற்கான தேடலும் உட்படவா?
U.G.:
அந்த தேடலையும், அந்த பசியையும் அது எரித்துவிடுகிறது. பசி நிற்கிறது-திருப்தி அடைந்ததால் அல்ல. அந்த பசியை ஒருபோதும் திருப்தி செய்ய முடியாது, குறிப்பாக பாரம்பரியம் வழங்கும் உணவால். அந்த பசி எரிந்து போனவுடன், இரட்டைத்தன்மை முடிவடைகிறது. அவ்வளவுதான்.
கேள்வி:
உங்களை கேட்கும்போது ஒரு விதமான அமைதியின்மை ஏற்படுகிறது…
U.G.:
நீ யாரையும் கேட்க இயலாதவன். நீ என் வெளிப்பாட்டிற்கான ஊடகம் மட்டுமே. உன் கேள்விகளுக்கு நான் பதிலளிக்கிறேன்; எனக்கென்று எதுவும் இல்லை. இங்கு இருப்பதின் வெளிப்பாடு, என்னால் அல்ல-உன்னால்தான் நிகழ்கிறது. ஆனால் அந்த ஊடகம்-நீ-சிதைந்தது. அந்த ஊடகம் தன் தொடர்ச்சியைப் பேணுவதிலேயே ஆர்வம் கொண்டது. அதனால் அங்கு நடப்பதெல்லாம் ஏற்கனவே செத்தது.
கேள்வி:
மற்ற ஆசிரியர்கள் கற்றுக் கொடுத்த அனைத்தையும் நீங்கள் இடிக்க முயல்கிறீர்கள் போலத் தோன்றுகிறது…
U.G.:
மற்றவர்கள் சொன்னதை இடிப்பதில் எனக்கு ஆர்வமில்லை (அது மிகவும் எளிது). நான் சொல்வதையே இடிப்பதே என் நோக்கம். மேலும் துல்லியமாகச் சொன்னால், நான் சொல்வதிலிருந்து நீ உருவாக்கிக் கொள்வதை நிறுத்த முயல்கிறேன். அதனால்தான் என் பேச்சு முரண்பாடாகத் தோன்றுகிறது.
நீ கேட்கும் விதம் என்னை, முதல் கூற்றை இரண்டாவது கூற்றால் மறுக்கச் செய்கிறது; இரண்டாவது மூன்றாவது மூலம் மறுக்கப்படுகிறது-இப்படியே. எனது நோக்கம் வசதியான தத்துவ முடிவல்ல; சொல்லப்படக்கூடிய அனைத்தையும் முழுமையாக நிராகரிப்பதே. நீ என் சொற்களிலிருந்து உருவாக்கிக் கொள்வது எதுவும் “அது” அல்ல.
இங்கு சொல்லப்படுவதில் ஒரு புதுமை, உயிரோட்டம் இருப்பதை நீ உணர்கிறாய். ஆனால் இதை எதற்கும் பயன்படுத்த முடியாது. மீண்டும் சொல்ல முடியாது. இதற்கு மதிப்பே இல்லை.
இதைக் கொண்டு நீ செய்யக்கூடியது ஒன்றே: அமைப்புகள் உருவாக்குவது, பள்ளிகள் தொடங்குவது, புனித நூல்கள் வெளியிடுவது, பிறந்தநாள்கள் கொண்டாடுவது, கோவில்கள் கட்டுவது-இவையெல்லாம் இதிலிருந்த உயிரை அழித்துவிடும். இவை யாருக்கும் உதவாது; பிறரின் நம்பிக்கையிலேயே வாழ விரும்புபவர்களுக்கு மட்டுமே உதவும்.
கேள்வி:
உங்கள் நிலையில், இந்த அமைப்பு மரபிலிருந்து எப்படித் தன்னை விடுவித்தது?
U.G.:
என் விளக்கம் என்னவென்றால், சிந்தனையால் உருவாகும் சக்தியிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒரு சக்தி வெடித்தெழுந்தது. ஆன்மீக, மாய அனுபவங்கள் அனைத்தும் சிந்தனையிலிருந்து பிறந்தவையே-அவை சிந்தனையால் தூண்டப்பட்ட நிலைகள், அதற்கு மேல் எதுவுமில்லை.
இங்கு எழும் இந்த சக்தி, எழும் ஒவ்வொரு சிந்தனையையும் எரித்துவிடுகிறது; அது சேரத் தொடங்குகிறது. ஒரு கட்டத்தில் அது வெளியேற வேண்டியதாகிறது. உடலின் உடல் வரம்புகள், அந்த சக்தி வெளியேறுவதற்குத் தடையாகின்றன. அது வெளியேறும்போது மேலே செல்கிறது; கீழே அல்ல; திரும்பவும் வராது.
இந்த அபூர்வமான-அணுவியல்-சக்தி வெளியேறும் போது, மிகுந்த வலியை ஏற்படுத்துகிறது. அது நீ அறிந்த வலி அல்ல. அதோடு எந்த தொடர்பும் இல்லை. இருந்திருந்தால் உடல் சிதறி போயிருக்கும். இது பொருள் சக்தியாக மாறுவது அல்ல; இது அணுவியல். அந்த செயல்முறை தொடர்கிறது; வலி வந்து போகிறது. பல் பிடுங்கிய பிறகு ஏற்படும் பெரும் நிவாரணம் போல. அது ஆன்மீக ஆனந்தம் அல்ல. இதை ஆனந்தம், பேரானந்தம் என்று மொழிபெயர்ப்பது தவறானது.
சிந்தனையால் யாரும் அந்த அனுபவங்களை உருவாக்கலாம்; ஆனால் அது உண்மையானது அல்ல. உண்மையானது அனுபவிக்கப்படக் கூடியது அல்ல. அனுபவிக்க முடியும் எதுவும் பழையது-அதாவது மரபு.
வேறு சொல்லப் போனால், கடந்த காலத்திலிருந்து உன்னை விடுவிக்க நான் முயலவில்லை; நான் சொல்வதிலிருந்தே உன்னை விடுவிக்க முயல்கிறேன். வெளியேறும் வழி எதையும் நான் சொல்வதில்லை-ஏனெனில் எந்த வழியும் இல்லை. நான் இதிலே தடுமாறி விழுந்தேன்; பிறர் பாதைகளிலிருந்து விடுபட்டேன். அவர்கள் செய்த தவறையே நான் மீண்டும் செய்ய மாட்டேன்.
யாரும் என்னை முன்மாதிரியாகக் கொள்ளவும், என் பாதையைப் பின்பற்றவும் நான் ஒருபோதும் சொல்ல மாட்டேன். என் பாதை உன் பாதையாக முடியாது. இதையே உன் பாதையாக மாற்ற முயன்றால், நீ இன்னொரு பள்ளத்தில் சிக்கிக் கொள்வாய். அது எவ்வளவு புதுமையானதாக, புரட்சிகரமாக, அற்புதமாக இருந்தாலும்-அது இன்னும் ஒரு நகல், இரண்டாம் கை வாழ்க்கைதான்.
நான் தானே இதற்கு எப்படி வந்தேன் என்று தெரியாதபோது, அதை உனக்கு எப்படி கொடுக்க முடியும்?
என் பணி ஏதேனும் இருந்தால், இனிமேல் நான் சொன்ன ஒவ்வொரு கூற்றையும் உடைப்பதே. நான் சொன்னதை தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டு பயன்படுத்த முயன்றால், நீ ஆபத்தில் இருப்பாய்.
கேள்வி:
கிழக்கு மரபில் உள்ள பெரிய ஆசிரியர்களும் ஞானிகளும், உயர்ந்த நிலைகள் பற்றிய ஒரு எண்ணத்தையாவது சொல்ல முயன்றிருக்கிறார்கள். ஆனால் நீங்கள் அவை பரிமாற முடியாதவை (incommunicable) என்று வலியுறுத்துகிறீர்கள். ஏன்?
U.G.:
அவர்கள் சொல்வதுபோலவே அவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்று நீ முன்கூட்டியே ஏற்றுக்கொள்கிறாய். நான் சொல்வது என்னவென்றால், பரிமாறுவதற்கு அங்கே எதுவுமே இல்லை; அதனால் அது மற்றொருவருக்கு கடத்தப்பட முடியாது. துறக்கவும் எதுவும் இல்லை.
இந்த ஆசிரியர்கள் எதைத் துறக்கச் சொல்கிறார்கள்? உன் சாஸ்திரங்களே-even கಠோபநிஷத்-தேடலையே துறக்க வேண்டும் என்று சொல்கின்றன. துறப்பைத் துறப்பது என்பது பயிற்சி, விவாதம், பணம் அல்லது அறிவாற்றல் மூலம் நிகழ்வதில்லை. அவை மிகவும் சிறிய விஷயங்கள்.
அசல் சம்ஸ்கிருதத்தின் ஒரு சரளமான மொழிபெயர்ப்பு இதுதான்:
“அது யாரைத் தேர்ந்தெடுக்கிறதோ, அவருக்கே அது வெளிப்படுகிறது.”
அப்படியானால், பயிற்சி, சாதனை, சுய விருப்பம் (volition) ஆகியவற்றுக்கு இடமெங்கே? அது தகுதியால் வருவதல்ல; தற்செயலாக வருகிறது.
அது உனக்குள் உதயமானால்-நீ அதிர்ஷ்டசாலி என்றால்-நீ மரிப்பாய். இறப்பது சிந்தனையின் தொடர்ச்சிதான். உடலுக்கு மரணம் இல்லை; அது வடிவம் மட்டுமே மாற்றுகிறது. சிந்தனையின் முடிவே உடல் மரணத்தின் தொடக்கம்.
நீ அனுபவிப்பது வெற்றிடத்தின் (void) காலித்தன்மை. ஆனால் உடலுக்கு உண்மையான மரணம் இல்லை. இது உனக்கு எந்த ஆறுதலையும் தராது என்பதில் எனக்கு உறுதி.
அஹங்காரத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று ஆசைப்படுவது மட்டும் போதாது; சிந்தனை மற்றும் அஹங்காரத்திலிருந்து விடுபட, நீ ஒரு மருத்துவ ரீதியான மரணத்தைக் (clinical death) கடக்க வேண்டும். உடல் உண்மையாகவே கடினமாகும்; இதயத் துடிப்பு மந்தமாகும்; நீ ஒரு சடலம் போல ஆகிவிடுவாய்.
கேள்வி:
மறுபிறவி கோட்பாடும் மரணத்தை மறுக்கிறதே-ஆனால் வேறொரு விதத்தில். உடல் மரணத்திற்குப் பிறகும் நீடிக்கும் நிரந்தர ஆத்மா அல்லது ஆன்மா பற்றி அவர்கள் பேசுகிறார்கள்…
U.G.:
மரணத்தைப் பற்றி எத்தனை விளக்கங்கள் கொடுத்தாலும், நீ அவற்றில் திருப்தியடைவதில்லை. அதனால்தான் மறுபிறவி போன்ற கோட்பாடுகளை உருவாக்குகிறாய்.
எது மறுபிறவி எடுக்கும்? இப்போதே, நீ உயிருடன் இருக்கும்போதே, அங்கே என்ன இருக்கிறது? இப்போது உனக்குள் இருக்கும் அறிவின் மொத்தத்தைக் கடந்தே ஏதேனும் இருக்கிறதா?
அப்படியானால் மரணம் என்ற ஒன்று உண்மையிலேயே இருக்கிறதா? இருந்தால், அதை அனுபவிக்க முடியுமா?
கேள்வி:
அப்படியானால், நீங்கள் இயற்கை நிலை (natural state) ஒன்று இருக்கிறது என்பதையே மட்டும் உறுதிப்படுத்துகிறீர்களா?
U.G.:
அந்த இயற்கை நிலை பற்றி உனக்கு இருக்கும் எண்ணங்கள், அது உண்மையில் என்ன என்பதோடு எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. நீ அது இருக்க வேண்டும் என்று நம்பும் நிலையைப் பிடிக்கவும், அதற்கு வடிவம் கொடுக்கவும் முயல்கிறாய். அது முற்றிலும் அபத்தமான முயற்சி.
அங்கே இருப்பது பிடிக்க முயலும் அந்த இயக்கம் மட்டுமே-அதற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை. மற்ற அனைத்தும் ஊகங்கள்தான்.
U.G. கிருஷ்ணமூர்த்தி (1895–1986)/“மனம் என்பது ஒரு மாயை.” – விருட்சம் நாளிதழ்