5. நாங்கள் இந்த “காட்டு சமூகத்தை” உருவாக்கியிருக்கிறோம்
கேள்வி: உங்களுடைய புத்தகத்தை நான் நேற்று படித்தேன், யு.ஜி., அதைப் படித்தபோது உங்கள் வாதங்கள் எல்லாம் இறுதியில் நம்பிக்கையை நோக்கி அல்ல, மனித துன்பமும் நம்பிக்கையின்மையும் தவிர்க்க முடியாதவை என்ற உணர்வைத் தருகிறது. நான் சரியா?
யு.ஜி.: அடிப்படையில், மனிதனுக்கு எந்த எதிர்காலமும் நான் பார்க்கவில்லை. நான் அழிவை முன்னறிவிப்பவன் (doomsayer) அல்ல; ஆனால் மனிதர்களின் பிரிவிலிருந்து உருவாகும் எதுவும் இறுதியில் அவனைவும் அவன் இனத்தையும் அழித்துவிடும். அதனால் அமைதியான உலகை நான் கனவு காணவோ நம்பவோ இல்லை.
கேள்வி: அது வன்முறையின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையால்தானா?
யு.ஜி.: போர் என்பது உங்களுக்குள் உள்ளதே. வெளியிலுள்ள இராணுவப் போர்கள், உங்களுக்குள் நடந்து கொண்டிருப்பதின் வெளிப்பாடுதான். உங்களுக்குள் ஏன் போர் நடக்கிறது? நீங்கள் அமைதியைத் தேடுவதால்தான். உங்களுக்குள் அமைதியாக இருக்க முயற்சிக்க நீங்கள் பயன்படுத்தும் கருவி — அதுவே போர்.
மனிதனுக்குள் ஏற்கனவே அமைதி இருக்கிறது. அதைத் தேட வேண்டிய அவசியமே இல்லை. உயிர் உடல் மிக அமைதியான முறையில் இயங்கிக்கொண்டிருக்கிறது. உண்மையைத் தேடும் மனிதனின் முயற்சியும் இதே அமைதித் தேடலிலிருந்தே வருகிறது. ஆனால் அவன் உடலில் ஏற்கனவே உள்ள அமைதியை குலைத்தும் காயப்படுத்தியும் விடுகிறான். இதனால் எஞ்சுவது — மனிதனுக்குள் போரும், வெளியிலும் போரும். இரண்டும் ஒரே விஷயத்தின் நீடிப்பு.
இந்த உலகில் அமைதியைப் பெறுவதற்கான நம்முடைய தேடல் போரை அடிப்படையாகக் கொண்டதால், அது போர் மட்டுமே உருவாக்கும் — மனிதனின் அழிவை நோக்கி.
கேள்வி: மார்க்சியம் உட்பட பல தத்துவங்கள், போரும் போராட்டமும் தவிர்க்க முடியாதவை என்று சொல்கின்றன.
யு.ஜி.: சரி, அவை தவிர்க்க முடியாதவையே. மார்க்சியவாதிகள் மற்றும் பிறர் ஒரு கோட்பாட்டை முன்வைத்து, அது போராட்டத்தின் மூலம் எதிர் கோட்பாட்டாக மாறுகிறது என்று சொல்கிறார்கள். இவை எல்லாம் வாழ்க்கைக்கு ஒருவித ஒழுங்கும் திசையும் கொடுக்க உருவாக்கப்பட்ட தத்துவக் கட்டுக்கதைகள். ஆனால் நான் சொல்வது என்னவென்றால் — வாழ்க்கை சீரற்ற முறையில் ஆரம்பித்திருக்கலாம்; அது சற்றே சீரற்றதாகவே உருவானிருக்கலாம். வாழ்க்கைக்கு திசை கொடுக்க மனிதன் முயற்சிப்பது ஏமாற்றத்திலேயே முடியும், ஏனெனில் வாழ்க்கைக்கு எந்த திசையும் இல்லை.
ஆனால் இதனால் உடனே உலகம் அழிந்து விடும் என்று அர்த்தமில்லை. மனிதனின் உயிர்வாழும் உட்பிறப்புச் சிந்தனை மிகவும் ஆழமாக உள்ளது. நான் சொல்வது — அமைதி, கருணை, அன்பு என்ற இனிய பேச்சுக்கள் மனிதனை எட்டவே இல்லை. அவை எல்லாம் வெறும் பேச்சு.
மனிதர்களை ஒன்றாக வைத்திருப்பது பயம். பரஸ்பர அழிவின் பயம் மனிதனை நீண்ட காலமாக பாதித்து வருகிறது. ஆனால் அதுவும் உறுதியான பாதுகாப்பு அல்ல. எனக்குத் தெரியாது.
கேள்வி: இப்போது நமது தொழில்நுட்பங்கள், பெரிய அளவில் போர் நடந்தால் மனிதனை மட்டும் அல்ல, அனைத்து உயிரினங்களையும் அழிக்கும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளன. அதனால் பிரச்சனை இன்னும் பெரிதாகிவிட்டது.
யு.ஜி.: மனிதன் தன்னுணர்வை பெற்ற நாள் — அதாவது, மற்ற உயிரினங்களைக் காட்டிலும் தன்னை உயர்ந்தவன் என்று எண்ணத் தொடங்கிய நாள் — அதுவே அவன் முழுமையான தன்னழிவுக்கான பாதையில் சென்ற நாள். மனிதன் அழிந்துவிட்டால், பெரும்பாலும் எதுவும் இழக்கப்படாது. ஆனால் துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவன் சேகரித்து வைத்திருக்கும் அழிவு கருவிகள் நாளுக்கு நாள் ஆபத்தானவையாக மாறிக்கொண்டிருக்கின்றன. அவன் போகும் போது அனைத்தையும் இழுத்துச் செல்வான்.
கேள்வி: தன்னை மற்றும் உலகத்தை ஆட்சி செய்ய வேண்டும் என்ற இந்த அடிப்படை உந்துதல் எங்கிருந்து வருகிறது?
யு.ஜி.: அதன் ஆரம்பம் மத சிந்தனையில்தான் உள்ளது — மனிதன் பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் இருக்கிறான் என்ற எண்ணத்தில். உதாரணமாக, யூதர்களும் கிறிஸ்தவர்களும் அனைத்தும் மனிதனுக்காகவே படைக்கப்பட்டது என்று நம்புகிறார்கள். அதனால் மனிதன் இயற்கையின் ஒரு பகுதியாக இல்லை. அவன் மாசுபடுத்தி, அழித்து, கொன்றுவிட்டான் — எல்லாம் தன்னை பிரபஞ்சத்தின் மையமாக நினைத்ததால்தான்.
கேள்வி: மனிதன் எங்கேயாவது சேர்ந்திருக்க வேண்டியதுதானே? அவன் படைப்பின் மையத்தில் இல்லாவிட்டாலும். “வீழ்ச்சி” (Fall) மனிதனின் முடிவு அல்ல, தொடக்கம் என்று சொல்கிறார்கள்.
யு.ஜி.: “வீழ்ச்சி” என்ற கோட்பாடு கிறிஸ்தவர்களுக்கு உதவியாக இருக்கிறது, அதுதான். அதற்கு உண்மையில் அர்த்தமே இல்லை. முழு கிறிஸ்தவ மரபும் “மூல பாவம்” (Original Sin) என்ற கருத்தை மிகையாக பயன்படுத்தி, படுகொலை, இரத்தப்பாய்ச்சி, மிகுந்த வன்முறை போன்றவற்றை உருவாக்கியுள்ளது.
கேள்வி: கிழக்கு தத்துவங்கள் தியானத்தின் மூலம் அடையக்கூடிய “நிசப்த மையம்” பற்றி பேசுகின்றன…
யு.ஜி.: நான் “தன்” (self), “மனம்” (mind), “உளவியல்” (psyche) என்ற கருத்துக்களின் இருப்பையே கேள்விக்குறியாக்குகிறேன். நீங்கள் “தன்” என்ற கருத்தை ஏற்றுக்கொண்டால் (அது ஒரு கருத்து தான்), அதை அறிந்து கொள்ள முயற்சி செய்யலாம். ஆனால் நாம் “தன்” என்ற கருத்தையே ஒருபோதும் கேள்வி கேட்கவில்லை அல்லவா?
கேள்வி: நீங்கள் சொல்கிற இந்த “தன்” என்றால் என்ன?
யு.ஜி.: அதில் உங்களுக்கு தான் ஆர்வம், எனக்கு இல்லை. அது எதுவாக இருந்தாலும், மனிதன் உயிருடன் இருக்கும் வரை அவனுக்குப் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.
“நான் இருக்கிறேன், ஆகவே நான் இருக்கிறேன்.” — அதுதானா? டெகார்ட்?
யு.ஜி.: இங்கே எடுத்துக்கொள்ளப்பட்ட அடிப்படை விஷயத்தையே நீங்கள் ஒருபோதும் கேள்வி கேட்கவில்லை. அது என்னவென்றால்: “நான் சிந்திக்கிறேன், ஆகவே நான் இருக்கிறேன்.” நீங்கள் சிந்திக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் உயிரோடு இருக்கிறீர்களா அல்லது இறந்துவிட்டீர்களா என்பதே உங்களுக்கு தோன்றாது. நாம் எப்போதும் சிந்தித்துக் கொண்டே இருப்பதால், சிந்தனையின் பிறப்பு தானே பயத்தை உருவாக்குகிறது; அந்த பயத்திலிருந்துதான் எல்லா அனுபவங்களும் உருவாகின்றன.
“உள்ளக” உலகமும் “வெளியுலகமும்” சிந்தனையிலிருந்தே தோன்றுகின்றன. நீங்கள் அனுபவிக்கும் அனைத்தும் சிந்தனையிலிருந்தே பிறந்தவை. ஆகவே, நீங்கள் அனுபவிப்பதெல்லாம் — அல்லது அனுபவிக்கக் கூடியதெல்லாம் — மாயையே.
சிந்தனையில் முழுமையாக மூழ்கி இருப்பது மனிதனில் சுயமையத்தைக் (self-centeredness) உருவாக்குகிறது; அதுவே உண்மையில் இருக்கிறது. அதனை அடிப்படையாகக் கொண்ட அனைத்து உறவுகளும் தவிர்க்க முடியாமல் துன்பத்தை உருவாக்கும். அவை போலியான உறவுகள். உண்மையில், உங்களுக்காக “உறவு” என்றே ஒன்றில்லை. ஆனால் சமூகம் நிரந்தரமான உறவுகளை எதிர்பார்க்கிறது.
கேள்வி: நீங்கள் உங்களை ஒரு “எக்ஸிஸ்டென்ஷலிஸ்ட்” (Existentialist) என்று கருதுகிறீர்களா?
யு.ஜி.: இல்லை. என்னை ஒரு பெயரில் அடைக்க முடியாது. எக்ஸிஸ்டென்ஷலிஸ்ட்கள் நம்பிக்கையின்மை, அபத்தம் போன்றவற்றைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் அவற்றை நேரில் எதிர்கொண்டதில்லை. அவர்களுக்கு நம்பிக்கையின்மை என்பது ஒரு கருத்து மட்டுமே.
கேள்வி: ஆனால் ‘அங்க்ஸ்ட்’, ‘நௌஃப்ராஜ்’, ‘வாந்தி உணர்வு’ போன்றவை? ரஸ்கோல்நிகோவ் உணர்ந்தது நம்பிக்கையின்மையல்லவா?
யு.ஜி.: இவை எல்லாம் கருத்தாக்கங்கள். அவற்றின் மீது பெரிய தத்துவ கட்டமைப்பை உருவாக்கியிருக்கிறார்கள். அதுவே. நான் “சுயமைய செயல்பாடு” பற்றி சொல்வது — அது தானாக இயங்கும், தானாகவே தொடரும் ஒரு இயந்திரம் போன்றது. அவர்கள் கூறுவது அதிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது.
கேள்வி: அதாவது “தன்” (self) மரணத்திற்குப் பிறகும் வாழ்கிறது என்று சொல்கிறீர்களா?
யு.ஜி.: இல்லை. அங்கே “தன்” என்றதே இல்லை; அப்படியிருக்கையில் அமரத்துவம் அல்லது மறுமை பற்றி எப்படி கேள்வி எழும்?
கேள்வி: மறுமை? அது இருக்கிறதா?
யு.ஜி.: மரணம் தான் அமரத்துவத்தை உருவாக்குகிறது. அறிந்ததே அறியாததை உருவாக்குகிறது. காலமே காலமற்றதை உருவாக்குகிறது. சிந்தனையே சிந்தனையற்றதை உருவாக்குகிறது.
கேள்வி: ஏன்?
யு.ஜி.: சிந்தனை இயல்பிலேயே குறுகிய ஆயுள் கொண்டது. ஒவ்வொரு சிந்தனையும் பிறக்கும் போதெல்லாம், நீங்கள் “பிறக்கிறீர்கள்”. ஆனால் நீங்கள் அதற்கு மேலாக, அதே அனுபவத்தை மீண்டும் மீண்டும் பெற வேண்டும் என்ற கோரிக்கையைச் சேர்த்துவிட்டீர்கள்; இதனால் சிந்தனைக்கு ஒரு போலியான தொடர்ச்சி கிடைக்கிறது.
எதையும் அனுபவிக்க அறிவு தேவை. அந்த அறிவு — மனிதனின் சிந்தனைகள், உணர்வுகள், அனுபவங்கள் — தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு பரம்பரையாக வந்தவை.
நாம் எல்லோரும் ஒரே காற்றை சுவாசிப்பதுபோல், இந்த உலகில் செயல்படுவதற்கு நாம் சிந்தனைச் சூழலிலிருந்து சிந்தனைகளை எடுத்துப் பயன்படுத்துகிறோம். அதுவே. சிந்தனை தொடர்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று மனிதன் வற்புறுத்துவது, சிந்தனையின் இயல்பை மறுப்பதாகும்.
சிந்தனை தன்னுக்கே தனி விதியை உருவாக்கிக் கொண்டுள்ளது. அது தனியாகவே ஒரு இணை வாழ்க்கையை உருவாக்கி வெற்றிகரமாக உள்ளது. “அறியாதது”, “மறுமை”, “அமரத்துவம்” போன்றவற்றை உருவாக்கி, தன்னைத்தான் தொடரச் செய்ய ஒரு வழியை உருவாக்கியுள்ளது.
காலமற்றது எதுவும் இல்லை — காலம் மட்டுமே உள்ளது. சிந்தனை காலத்தை உருவாக்கும்போது, அதில் இடமும் உருவாகிறது; எனவே சிந்தனை இடமாகவும் உள்ளது. சிந்தனை பொருளையும் உருவாக்குகிறது; சிந்தனை இல்லையெனில் பொருளும் இல்லை.
சிந்தனை என்பது வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடு. அதை தனியாக ஒரு பொருளாகக் கொண்டு, அதற்கு தனி வாழ்க்கை உள்ளது என்று கருதி, அதன் தொடர்ச்சிக்காக எதிர்காலத்தை உருவாக்க அனுமதிப்பதே — மனிதனின் துரதிர்ஷ்டம்.
கேள்வி: ஆனால் சிந்தனை பொருளை உருவாக்க முடியும் என்றால், சாய் பாபா காற்றிலிருந்து கடிகாரங்களை உருவாக்குவது போன்ற நிகழ்வுகளை எப்படி விளக்குவீர்கள்?
யு.ஜி.: அது சாத்தியமில்லை. சாய் பாபா ஒரு மந்திரவாதி. அவர் முன்பு சுவிஸ் கடிகாரங்களை உருவாக்குவார். ஆனால் இந்திய அரசு சுவிஸ் கடிகாரங்களுக்கு இறக்குமதி வரி விதித்த பிறகு, அவர் இந்திய கடிகாரங்களை உருவாக்கத் தொடங்கினார்!
நான் சமீபத்தில் தொலைக்காட்சியில் பார்த்தேன் — ஒருவன் உங்கள் கண்முன்னே ஒரு ஜெட் விமானத்தையே மறைக்க முடிந்தது! சாய் பாபா ஒரு கடிகாரத்தை “உருவாக்கி” ஒருவருக்குக் கொடுக்கிறார்; ஆனால் பாராட்டு எல்லாம் அவருக்கே கிடைக்கிறது. அது உண்மையானது போலத் தோன்றலாம்; ஆனால் அது ஒரு யுக்தி மட்டுமே.
இத்தகைய விஷயங்களை நான் நகைச்சுவையாகப் பார்க்கிறேன். அவற்றை நீங்கள் எப்படி சீரியஸாக எடுத்துக் கொள்கிறீர்கள்?
கேள்வி: சரி, அப்படியானால் நீங்கள் எதை உண்மையாக எடுத்துக் கொள்கிறீர்கள்? வாழ்க்கை? மரணம்? வேறு கிரகங்களில் உயிர்?
யு.ஜி.: இந்த விதமான உயிர் எங்கும், வேறு எந்த கோளிலும் இல்லை என்று நான் நினைக்கவில்லை. வேறு உலகங்களில் உயிர் இருக்கலாம் என்பதையே நான் மறுக்கவில்லை; ஆனால் அது இங்கு நாம் அனுபவிக்கும் வாழ்க்கை போலாது. நீங்கள் வேறு உயிரின் வடிவங்கள், வேறு உலகங்கள் பற்றி சிந்திப்பது — அண்டைக்கட்டாத எதிர்காலத்திலும் தூரமான இடங்களிலும் விரிவடைய விரும்பும் ஒரு விருப்பமே. சிந்தனை தன்னுக்கே தொடர்ச்சியை கொடுக்க முயற்சி செய்கிறது, எதிர்காலம் மற்றும் கண்டுபிடிக்கப்படாத உலகங்கள் பற்றிய ஊகங்கள் அதைச் செய்ய ஒரு வசதியான வழி. உங்கள் சிந்தனை நீங்கள் எதை உணரக்கூடும் என்பதையே தீர்மானிக்கிறது; அதுவே முடிவு.
கேள்வி: இது ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தி கூறும் கருத்துக்கு நெருங்குகிறது. அவர் சொல்வார்: மனிதனின் சேகரிக்கப்பட்ட அறிவு மரபாக மாறுகிறது, அதற்கே தனியான தொடர்ச்சி மற்றும் சட்டப்பூர்வ தன்மை என்கிறார். இதை நீங்கள் நம்பவில்லையா?
யு.ஜி.: இல்லை. நான் சொல்வதை அவர் சிந்திக்கும் வழிக்கே நெருங்குகிறது என்று நான் பார்க்கவில்லை. அவர் “செயலற்ற விழிப்புணர்வு”, கண்டுபிடிப்பு பயணங்கள், உளவியல் மாற்றங்கள், பள்ளிகள் மற்றும் அறக்கட்டளைகளை ஆரம்பிப்பது பற்றி பேசுகிறார். இந்த செயல்கள் உங்களை விடுவிக்காது, ஆனால் சிந்தனை மற்றும் மரபின் இயக்கத்தையே தொடரச் செய்கிறது.
கேள்வி: சிந்தனைக்கு எந்தவிதமான சுதந்திரமுண்டா? மனிதனுக்கே சுதந்திரமுண்டா?
யு.ஜி.: இல்லை, மனிதனுக்கு செயல்படும் சுதந்திரம் இல்லை. நான் எதற்கும் கடைபிடிக்க வேண்டிய, விதி கட்டப்பட்ட தத்துவத்தைப் பற்றிப் பேசவில்லை. ஆனால்…
கேள்வி: வழி வெளியே இல்லை என்கின்றீர்களா? தோள்பட்டையை பார்த்து தியானம் செய்தாலும்? குண்டலினியை எழுப்பினாலும்? மாயையை வெல்லினாலும்?
யு.ஜி.: இல்லை. நீங்கள் எல்லா வகையான முயற்சிகளையும் செய்யலாம், ஆனால் அது உதவாது. நீங்கள் உடலுக்குள் கலக்கங்களை உருவாக்குவீர்கள், உடலில் ஏற்கனவே உள்ள ஒற்றுமையை குலைக்கவே செய்வீர்கள். விசித்திரமான மாயைகள், இயல்பற்ற உடல் மாற்றங்கள் மூலம் நீங்கள் உடலை பாதிப்பீர்கள்; அதுதான் முடிவில். இதனை மாற்றவோ, திசையை மாற்றவோ முடியாது.
கேள்வி: மரபிலிருந்து ஒரு அதிரடி, சிறந்த முறையில் தற்காலிக ஓட்டமோ? யாரும் சிந்தனையிலிருந்து செயல்களை பிரித்துக்கொள்ள முடிந்தால், குற்றச்சாட்டின்றி செயல் செய்ய முடியும். செயல்கள் புதிய, படைப்பாற்றலானவற்றை செய்ய சுதந்திரமாகும்.
யு.ஜி.: எதற்காக? தன்னிலையில் உள்ள உள்மூல சக்திகளை கண்டுபிடிக்கவா? சிந்தனை உருவாக்கிய உண்மை மறுக்க முடியாது; அது இருக்கிறது.
கேள்வி: சில ஞானிகள், முனிவர்கள் நமது உடலில் உள்ள நுண் சக்தி மையங்களை குறிப்பிட்ட ஆன்மீக நடைமுறைகள், கவனத்தை “எதுவுமில்லை” என்பதிலே ஒருங்கிணைப்பது மூலம் விடுவிக்க முடியும் எனக் கூறியுள்ளனர்.
யு.ஜி.: ஒன்றில் கவனம் செலுத்துவதற்கு, மற்றவற்றை தவிர்க்கவேண்டும். நீங்கள் “எதுவுமில்லை” என்று கருதியதை கவனிக்கும்போது, நீங்கள் இயற்கை வாழ்க்கையின் ஓட்டத்திலிருந்து விலகி தனியாக நிற்கிறீர்கள். நீங்கள் பொதுவான காந்தப்புலத்தில் ஒரு பகுதி; மற்றவர்களிலிருந்து உங்களை பிரிக்கிறது சிந்தனை. நீங்கள் உங்கள் மகிழ்ச்சி, துக்கம் மட்டுமே பற்றிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள், நீங்கள் பார்க்கும் தொலைக்காட்சி போல.
கேள்வி: இது தவிர்க்க முடியாததல்லவா? ஒவ்வொருவரும் தனிப்பட்ட உலகத்தில் வாழ்கிறோம்; யாரும் “உண்மையான” உலகத்தை பார்க்கவில்லை. ஒவ்வொருவரும் அப்போலிருக்கும் மேசையைப் பார்த்தால், ஒவ்வொருவரும் வேறுபட்டதை காண்கிறார்கள். எல்லா பொருட்களுக்கும் இது பொருந்தும்.
யு.ஜி.: மேசை ஒரு பொருள் அல்ல.
நீங்கள் மேசையை மேசை என்று அங்கீகரிப்பதே பிரச்சனை. தத்துவஞானிகள் நினைப்பது போல, நான் மற்றும் நீங்கள் நாற்காலியைப் பார்த்து சற்று வேறுபட்ட கருத்துக்களை கொண்டிருக்கிறோம் என்பதால் வேறுபடுகிறதா? அவ்வாறு இல்லை. நான் அறை விட்டு சென்றால் நாற்காலி இருக்கிறதா இல்லையா என்பது பொருட்டல்ல. தத்துவஞானிகள் இதைப் பற்றி நீண்ட நேரம் பேசுவார்கள்; அது அபத்தம். நீங்கள் மற்றவர்களோடு வேறுபட்ட கோணத்தில் பொருட்களை பார்வையிடுகிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு “உண்மையான பொருளின் தனிப்பட்ட அனுபவத்தை” அனுபவிக்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள். அங்கே எதுவும் இல்லை; உங்கள் தொடர்புடைய, அனுபவ தரவு மட்டுமே உள்ளது, உங்கள் “உண்மை”. உண்மையான பொருள் உண்மை என்றெதுவும் இல்லை. எதுவும் நமது மனதைவிட “புற” அல்லது சுயாதீனமாக இல்லை.
கேள்வி: மற்றவர் கூட? அவரது இருப்பு என் மனச் செயல்பாட்டிற்கு மட்டுமே சார்ந்ததா? உங்கள் மனைவி அல்லது அயலவர் உளவியல் நிகழ்வோ?
யு.ஜி.: நான் “நான்” இருக்கிறேன் என்று கருதுகிறேன், அவர் கூட இருக்கிறார். ஆனால் இதைக் கேள்விக்கு உட்படுத்துகிறேன். என் இருப்பின் உண்மையை நான் உணர வழி உண்டா? நான் உயிரோடு இருக்கிறேனா அல்லது இறந்துவிட்டேனா என்பதை நான் உணர முடியாது.
நான் ஒரு மருத்துவரிடம் சென்று, வெப்பநிலை, நரம்புப் பிசு, ரத்த அழுத்தம் எல்லாவற்றையும் பரிசோதிக்க வைத்து, அனைத்தும் நன்றாக இருக்கிறதென்று கூறுவார். அதன்படி நீங்கள் உயிருள்ள உயிரினம்; சுற்றியுள்ள ஜீவரற்ற பொருட்களுடன் வேறுபாடாக இருக்கிறீர்கள். ஆனால் உண்மையில், நீங்கள் தனியாகவே உங்கள் உயிரின் உண்மையை அனுபவிக்க முடியாது.
கேள்வி: நிச்சயம் முடியும்: நீங்கள் குத்தினால், ரத்தம் செல்கிறது, வலி அனுபவிக்கிறீர்கள்; திருமணம் செய்தால் வலி அனுபவிக்கிறீர்கள் [நகைச்சுவை].
யு.ஜி.: ஆம், ஆனால் இரண்டு விஷயங்கள் உள்ளன. உடல் வலியை உணர்கிறது; அறிவு சொல்கிறது, “இது ரத்தம்,” “இது வலி,” “இது வலியின்மை.” வலி இருக்கிறது, ஆனால் அதை உணருவோர் இல்லை. இப்போது பேசுகிறவன் இல்லை.
நான் இதைப் போல கூறும்போது மந்திரமிக்கக் கருத்தைப் பேசவில்லை. பேசுதல் இயந்திர செயல்பாடு போன்றது, ஒரு டேப் ரெக்கார்டர் போல. உங்கள் கேள்விகள் சில பதில்களை தானாகவே தூக்குகிறது. அதுவே இங்கே வெளிப்படுகிறது. கேள்விகளை நீங்கள் கேட்டதால், பதில்கள் ஏற்கனவே உள்ளன.
கேள்வி: அன்பு, ஆழமான உணர்வுகள், இயற்கையின் அழகுக்கு உள்ள ஆழமான பதில்கள் என்னவாகின்றன?
யு.ஜி.: ஹா! அந்த சாதாரண காதல் ரொமான்டிக் கதைகள். முழு கவிதை! நான் ரொமான்டிசிசம் அல்லது கவிதையுடன் எதிர்பார்க்கவில்லை அல்ல, ஆனால் அதற்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை. நீங்கள் சூரியாஸ்தமயத்தைப் பார்க்க முடியாது, ஏனென்றால் நீங்கள் சூரியாஸ்தமயத்திலிருந்து தனியாக இல்லை; கவிதை எழுதுவது இன்னும் இல்லை. நீங்கள் அனுபவிக்கும் அந்த அற்புத அனுபவத்தை மற்றவருடன் பகிர விரும்புகிறீர்கள். கவிதை, இசை, ஓவியங்கள் போன்றவற்றைப் பயன்படுத்தி அனுபவத்தை பகிர முயற்சிக்கிறீர்கள். அதுவே எல்லாம். உண்மையான சூரியாஸ்தமயம் உங்கள் அனுபவம் பிடிக்கும் அளவுக்கு அல்ல. பார்வையாளர் தான் பார்வையிடப்படும். நீங்கள் காணும் விஷயத்திலிருந்து தனியாக இருக்க முடியாது.
நீங்கள் சூரியாஸ்தமயத்திலிருந்து தனியாகப்படுகிற பொழுது, உங்கள் கவிஞர் வெளிப்படுகிறார். அந்த பிரிவிலிருந்து கவிஞர்கள், ஓவியர்கள் தங்களை வெளிப்படுத்த முயற்சித்தார்கள், அனுபவங்களை பகிர்ந்தனர். அதுவே கலாச்சாரம். கலாச்சாரம் அதன் சொந்த பதில்களை உருவாக்குகிறது. அதற்கும் மேல் எதுவும் இல்லை.
கேள்வி: நாகரிகம் இல்லை, நெருக்கடி, கலாச்சாரத்தை அனுபவிக்காத பழங்குடியினர் ஒரு அழகான சூரியாஸ்தமயத்திற்கு எப்படி பதிலளிக்கிறார்கள்?
யு.ஜி.: பாருங்கள், இது கலாச்சாரம் என்று நாம் என்ன பொருள் கூறுகிறோம் என்பதில்தான் சார்ந்தது. அமைதி, ஆனந்தம், பரமபரமை, மோட்சம், சுயமெய்ப்பை வாக்குறுதி செய்யும் கலாச்சார பகுதிதான் பிரச்சனை. மனிதன் பொழுதுபோக்கி, உணவு, வேலை பழக்கம், மொழி போன்ற பிற கலாச்சார அம்சங்களை இந்த மீறிய-உண்மையிலிருந்து பிரிக்க முயற்சிப்பது தவறு.所谓 பைத்தியம் போன்ற பழங்குடியினர் இன்று நாம் செய்கிற செயல்களைப் போலவே செய்கிறார்கள். அடிப்படையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை. பழமையானதும் நவீனமானதும் கலாச்சாரங்களில் அமைதி இல்லை.
கேள்வி: உங்கள் செய்தி என்னவென்றால், மனிதன் தன்னுடன் அமைதியாக இருக்க முடியாது என்று கூறுகிறீர்களா?
யு.ஜி.: இல்லை. மனிதன் தன்னுடன் ஏற்கனவே அமைதியாக இருக்கிறார். “எங்கேயோ, எதிர்காலத்தில் அமைதி உள்ளது” என்ற கருத்து பிரச்சனையை உருவாக்குகிறது. கருணை, ஆனந்தம், அன்பு போன்ற அனைத்து மத அனுபவங்களும், உடலிலுள்ள இயற்கை அமைதியை அழிக்கும், இல்லை என்ற அமைதியை விரும்புவதற்கான cravings மட்டுமே.
கேள்வி: அமைதி இல்லை. மதமில்லை. கருணை இல்லை. நம்பிக்கையில்லை. இதனால் எதுவும் மீதமின்றி இருக்கிறதா, யு.ஜி.?
யு.ஜி.: எதுவும் இல்லை. நான் முழு ஆன்மீக அனுபவத்தையே கேள்விக்குறியாக்குகிறேன். அதையே நான் சிதைக்க முயற்சிக்கிறேன்.
கேள்வி: அழகான, பழமையான, விரிவான சடங்குகள், மத அனுபவத்தில் பெரிய பங்காற்றுகின்றன, அவற்றிற்கு எதுவும் அர்த்தமா அல்லது relevance உண்டா?
யு.ஜி.: மனிதன் எப்போதும் எதையாவது கொண்டு பொழுதுபோக்க விரும்பியவன். சடங்குகள் ஆண்டுகளாக தேவையான பொழுதுபோக்கை வழங்கின. இப்போது அவற்றை திரைப்படங்கள், வீடியோக்கள், தொலைக்காட்சி, சுற்றுலாக்கள், ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தி பேச்சுகள் ஆகியவை மாற்றியுள்ளன. ஒவ்வொருவரும் தனக்கே உரிய பொருளை விற்றுக்கொண்டிருக்கிறான். நம்மால் அவற்றை வாங்க விரும்புகிறோம். ஆன்மீக பொருட்கள் சந்தையில் உள்ளன; அதனால் யாரோ அவற்றை விற்றுக்கொள்கிறார்கள். நான் அவற்றில் ஆர்வமில்லை; மற்றவர்கள் இருக்கலாம்.
கேள்வி: சரி, ஆனால் நீங்கள் ஆர்வம் கொண்டது என்ன? நீங்கள் வாழத் தொடர விரும்புவது என்ன?
யு.ஜி.: எதுவும் இருக்கும். தற்போது நடப்பது மட்டுமே என் பார்வைக்கு உள்ளது.
கேள்வி: நீங்கள் “இங்கே-இப்போது” மனிதன் என்று சொல்லவேண்டுமா?
யு.ஜி.: இல்லை. அப்படி சொல்வது தவறானது. எவ்வாறு விளக்குவது எனக்கு தெரியாது.
நான் விஞ்ஞானக் கதைகளை (science-fiction) படிக்கிறேன். ஏன்? அங்கு நிகழ்ச்சி இருக்கிறது. முடிவில் ஆர்வமில்லை; நடப்பதை மட்டுமே பார்க்கிறேன். அது ஒரு ஸ்ட்ரிப்டீஸ் போல. இறுதி முக்கியமில்லை; நீக்கப்படும் செயல்தான் முக்கியம். அதேபோல், உங்கள் எல்லா நேற்று, அறிவு, தன்னுடன் தொடர்புடைய உணர்வுகள் அனைத்தும் கடந்த காலம். அந்த நினைவுகளில் உணர்ச்சி நிறைந்த உள்ளடக்கம் உங்களுக்கு இருக்கலாம், எனக்கு இல்லை. நான் உண்மையில் நடப்பதை மட்டுமே விரும்புகிறேன், நாளையதும், நேற்று என்றாலும் இல்லை.
கேள்வி: நேற்றைய நினைவுகளும் நாளைய எதிர்பார்ப்பும் இல்லையென்றால் நம்பிக்கைக்கு இடமில்லையா?
யு.ஜி.: எனக்கு தற்போது என்பதும் இல்லை; எதிர்காலமே இல்ல. உள்ளது என்றால் கடந்த காலம் மட்டுமே. உங்கள் சொல் “இங்கே-இப்போது” எனக்கு அர்த்தமில்லை. இப்போது நடைபெறும் என்பது கடந்த காலத்தின் செயற்பாடு மட்டுமே.
நான் தெளிவாகப் பேசுகிறேனா என்று தெரியவில்லை. நான் உங்களை அறிவேன், நாமே உரையாடுகிறோம் என்றால், அது கடந்த காலத்தையே இயக்குகிறது. நான் விஷயங்களை பார்க்கிறேன். அவற்றை அறிவு, பெயர் வைத்தால், கடந்த காலத்தே செயற்படுகிறது. எதிர்காலம், அநிர்ணயமானது, கடந்த காலத்தின் மாற்றப்பட்ட தொடர்ச்சியாகவே உள்ளது. “இப்போது” என்றால் என்ன? இவ்வேளை எந்த பொருளும் இல்லை; அதை பிடிக்க முடியாது, அனுபவிக்க முடியாது, வெளிப்படுத்த முடியாது. நீங்கள் “இப்போது” பிடித்தபோது, அது ஏற்கனவே கடந்த காலமாகிறது.
இதனால், ஒரே இடத்தில் ஒரே நேரத்தில் நாங்கள் ஒரேதை தொட முடியாது. அது இரண்டு டேப் ரெக்கார்டர்கள் அறையில் பழைய டேப்புகளை ஒருவருக்கொருவர் வாசிப்பது போல. யாருக்கும் எதையும் தொடர்பு கொள்ள வழி இல்லை. தொடர்பு இல்லை. இதை தெளிவாகப் புரிந்துகொண்டால், தொடர்பு செய்ய தேவையில்லை.
கேள்வி: அதாவது, மனிதன் எதிர்காலத்தை கணிக்க அல்லது முன்னேற்ற முயற்சிப்பது ஆரம்பத்திலிருந்தே தோல்வி என்று சொல்லவேண்டுமா? தகவலை பகிர்ந்தல், அறிவை பரிமாறுதல், இணைப்பு—அவ்வெல்லாம் வெறும் பொய் அல்லவா?
யு.ஜி.: ஆம். இதனால் மனிதனுக்கு எந்தவொரு உண்மையான செயல்திறனும் வழங்கப்படவில்லை. நீங்கள் ஒரு வகை இசையோ உணவோ மற்றொன்றை விட விரும்பலாம், ஆனால் அது உங்கள் சொந்த பின்னணி மற்றும் கலாச்சாரத்தையே பிரதிபலிக்கும்.
கேள்வி: நீங்கள் சொல்வதை நம்பினால், யாருக்கும் செயல்திறன் இல்லை, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு செயலும் காரணம் கொண்டது, அனைத்து காரணங்களுக்கும் இறுதி காரணம் உண்டு.
யு.ஜி.: ஆஹா! ஏன் நீங்கள் ஒவ்வொன்றுக்கும் ஆரம்பம், ஒரு இறுதி காரணம் இருக்க வேண்டும் என்று கருதுகிறீர்கள்? காரணம்-பிறவியல் (cause-and-effect) ஒரு சாதாரண விஷயமே ஆகலாம். நிகழ்வுகள் வெறும் நடக்கும், தோன்றும். மாறுதலின் முழு செயல்முறையும் ஒரு காரணமில்லாத நிகழ்வாக இருக்கலாம். ஏன் நீங்கள் ஒவ்வொன்றுக்கும் ஒரு உருவாக்குநர் இருக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறீர்கள்?
கேள்வி: சமீபத்திய அறிவியல் ஆதாரம் அனைத்தும் பிக் பாங்க் (Big Bang) மூலம் தொடங்கியதாகக் கூறுகிறது. வெடிப்புகளுக்கும் ஒரு flash point இருக்கிறது. விஷயங்கள் வெறும் “பாங்” எனவில்லை…
யு.ஜி.: அது உங்கள் கணிப்பு. பிக் பாங்க் என்றால் உண்மையில் இருக்க கூடாது. அதைப் “steady state creation” என்ற கருத்துக்கு முரண்பாடாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள். இது இரண்டு விதியியல் கருத்துக்கள், ஒன்றைப் மற்றொன்று காட்டி உண்மையாக நிரூபிக்க முயற்சிக்கின்றன.
கேள்வி: ஆனால் புதிய யோசனைகள் உருவாகி, புத்திசாலி சமூகத்தில் சோதிக்கப்படுவது இயல்பானது அல்லவா? உண்மையைத் தேடுவது நல்லது அல்லவா?
யு.ஜி.: நான் அறிவியல் முறைக்கு எதிராக இல்லை. ஆனால் நான் கூறுவது: “அறிவை மட்டும் தேடுவது” என்றது இல்லை. அது வெறுமையல்ல. அறிவை தேடுவது, அறிவியல் மூலம் அல்லது வேறுவிதமாக, அதிகாரம் பெறுவதற்காக. அன்பு என்பது அந்த தருண invent செய்யப்பட்டது, அதிகாரத்தை மாற்றுவதற்காக. நீங்கள் அனைத்து வழிகளிலும் தோல்வியடைந்ததால், “அனைத்திலும் சக்தி கொண்ட நிலையை” பெற முடியாமல், அன்பு invent செய்தீர்கள்.
கேள்வி: அதாவது அன்பு வெறும் அதிகார விளையாட்டுக்கான பெயர் மாத்திரமே?
யு.ஜி.: சரி.
கேள்வி: மாதர் தெரேசா செய்யும் அன்பு, கருணை?
யு.ஜி.: எல்லாம் மனிதனின் பிரிக்கப்பட்ட உணர்ச்சியிலிருந்து பிறக்கிறது. இறுதியில், அவர்கள் செயல்படும் காரணத்தையே அழிக்கிறார்கள். மாதர் தெரேசா சுற்றியுள்ளோர் அவர் புகழைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இப்போது அவர்கள் பணத்தை மட்டுமே விரும்புகிறார்கள், அவரது பணி தொடர. நீங்கள் ஏன் இதை நிறுவலாக மாற்ற வேண்டும்? யாரோ வலி அனுபவிக்கிறாரா, பசிக்கிறாரா. நீங்கள் அவர்களுக்கு பதில் அளிக்கிறீர்கள். அதுவே போதும். நிறுவலாக்க முயற்சியால் உடனடி உணர்வு, கருணை பாதிக்கப்படுகிறது.
கேள்வி: நிறுவலாக்கம் என்பது ஒருமுறை நிகழ்வையும் பதிலையும் தொடர்ச்சியான, கணிக்கக்கூடிய பதிலாக மாற்ற முயற்சி. நல்ல செயல் சாதாரண நடைமுறையாக மாறுகிறது.
யு.ஜி.: அதை நான் கருணை என்று பார்க்கவில்லை. கொடுக்கப்பட்ட சூழலில் செய்யக்கூடிய ஒரே செயல்; அதுவே முடிவு. விலங்குகள் அசாதாரணமாக ஒருவருக்கொருவர் உதவுகின்றன. மனிதர்கள் இயல்பாக உதவுகின்றனர். நிறுவலாக்கம் இயற்கை உணர்வை மங்கச் செய்யும் போது, அது கருணை அல்ல. என் வாழ்க்கையின் அனைத்து நிகழ்வுகளும் பிற நிகழ்வுகளுடன் சார்பில்லாதவை. எந்தவித பொருத்தமும் இல்லை.
கேள்வி: அதனால் நீங்கள் உங்கள் கருத்துகளை பிரசுரிக்க மறுக்கிறீர்கள் என்று தான்?
யு.ஜி.: முதலில், எனக்கு எந்தவொரு கருத்தும் இல்லை. அவர்கள் என்னை அமெரிக்காவில் தொலைக்காட்சியில் கொண்டு செல்ல விரும்பினர். “Point of View” என்ற நிகழ்ச்சி. நான் கூறினேன்: “எனக்கு point of view இல்லை.” மனிதனுக்கு என்ன செய்தி வேண்டுமோ, missionary ஆர்வமும் இல்லை.
நான் மனிதனின் காப்பாளராக அல்ல. மக்கள் வருகிறார்கள். ஏன் வருகிறார்கள் எனக்கு பொருட்டல்ல. அவர்கள் விருப்பமுள்ள மனப்பூர்வம் அல்லது சுவாரஸ்யத்தால் வந்திருக்கலாம். அது சரியாக இருக்கட்டும். ஒரு நபர் பல காரணங்களால் வரலாம். அவர் என்னைப் பகிரமுடியாத விதமாக, அரிய பறவை போல காண்கிறார். நண்பர்களுக்கு கூறுகிறார்; விரைவில் அவர்கள் கதவை அடைகிறார்கள். நான் அவர்களை வெளியேற சொல்வதில்லை.
நான் அவர்களை அழைக்கிறேன், என்ன செய்வது என தெரியாமலே. என்ன செய்ய முடியும்? “வா, உட்கார, சுகமாக இரு” என்றுதான் கூற முடியும். சிலர் நம் உரையாடல்களை பதிவு செய்கிறார்கள்; அது அவர்களது கவலை, என் அல்ல. அது அவர்களது சொத்து; என் அல்ல.
நான் நீங்கள் ஆர்வம் கொண்ட கேள்விகளை கேட்க ஆர்வமில்லை. என்னிடம் கேள்விகள் இல்லை, தவிர தினசரி வாழ்வில் உதவும் கேள்விகள் மட்டுமே: “எத்தனை மணி?” “பஸ் நிறுத்தம் எங்கு?” அது மட்டுமே. இல்லையெனில், நான் கேள்வி கேட்க மாட்டேன்.
கேள்வி: நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா, இந்த சமூகம் உண்மையில் ஒழுங்காக இருக்கிறதா?
யு.ஜி.: நாமே உருவாக்கிய ஒரு காட்டுதான் இது. நீங்கள் இந்த உலகில் உயிரோடு இருக்க முடியாது. நீங்கள் பழம் எடுக்கும் முயற்சியும் செய்தாலும், அந்த மரம் யாரோ ஒருவர் சொந்தம் அல்லது சமூகம் சொந்தம். எனவே, சமூகத்தின் ஒரு பகுதி ஆக வேண்டும். அதனால் நான் எப்போதும் சொல்வது: உலகம் எனக்கு உயிர் தாராது. அமைந்த சமூகம் நன்மை தர விரும்பினால், நான் அதில் பங்களிக்க வேண்டும். இந்த சமூகம் நம்மை உருவாக்கியது. சமூகம் எப்போதும் நிலைமையை பாதுகாக்க ஆர்வமாக இருக்கும்.
கேள்வி: சமூகம் என்னை உருவாக்கவில்லை. ஒரு பழக்கப்பட்ட ஆசை என்மேல் உருவானது.
யு.ஜி.: அது உண்மை. ஆனால் ஆசை சமூகவின் ஒரு பகுதியான நபரின் சிந்தனையில் இருந்து பிறக்கிறது. உண்மையான மரபணு தகவல், உடலின் ஒவ்வொரு செலிலும் இருக்கலாம், அது சிந்தனையின் அடிப்படையைக் குறிக்கிறது. சமூகம் ஆர்வம் கொண்டது: நாம் அனைவரும் சமூகம் தொடர்ச்சியை பங்களிக்க வேண்டும். சிறிய மாற்றங்கள் அனுமதிக்கப்படும்; அதைவிட இல்லை.
நான் சமூகத்திற்கு என்ன பங்களிக்கிறேன்? எதுவும் இல்லை. எனவே, சமூகம் என்னிடமிருந்து எதுவும் எதிர்பார்க்க முடியாது. சமூகம் எனக்கு எந்தவொரு உயிரையும் தாராது. நான் கூறுவது தற்போது அமைந்த சமூகம் மீதான அச்சுறுத்தலாகும். நான் அச்சுறுத்தியாகி விட்டால், சமூகம் என்னை நீக்கும். நான் شهீதராக விரும்பவில்லை; அதில் ஆர்வமில்லை. அவர்கள் சொல்வது: “பேசாதே” என்றால், சரி, பேச வேண்டாம்.
கேள்வி: நீங்கள் மனிதரை நம்பவில்லை, ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தி போல?
யு.ஜி.: இல்லை, இல்ல. முழுமையாக இல்லை.
கேள்வி: அரசியல் கருத்துகள் உண்டா? இந்த சமூகம், அரசு வடிவம், அரசியல் பிரச்சனைகள் குறித்து எந்தக் கருத்தும் உண்டா?
யு.ஜி.: நோய் முதல் தெய்வம் வரை அனைத்திலும் கருத்து உண்டு; ஆனால் என் கருத்துகளுக்கு சமையல் பெண் போன்றவரது கருத்துகளுக்கு மேல் எதுவும் இல்லை. என் கருத்துகளுக்கு முக்கியத்துவம் ஏன்?
நான் புத்தகங்களைப் படித்தவன், பயணம் செய்தவன், அறிவியலாளர், தத்துவஞானிகளுடன் உரையாடி கண்டேன் என்பதால் என் கருத்துகளை வெளிப்படுத்த உரிமை உள்ளது என்று கூறலாம். ஆனால் நான் சொல்வது அல்லது நம்புவது முக்கியமில்லை. உங்கள் அறிவு பெருமையாக வைக்கப்படுவது நகைச்சுவை மட்டுமே.
கேள்வி: அறிவு எதனால் இவ்வளவு முக்கியமாயிற்று?
யு.ஜி.: ஏன் என்று பாருங்கள்—அது உங்களுக்கு அதிகாரம் தருகிறது. நான் ஆரம்பத்தில் சொன்னது போல, அறிவு தான் சக்தி. நான் அறிவேன், நீங்கள் அறியவில்லை. எனக்கு ஆன்மீக அனுபவம் உள்ளது, உங்களுக்கு இல்லை. அதனால் எல்லாம் ஒரே மேல் நிலைப்பாடு, ஒருவரை மற்றவருடன் காட்டிக்கொள்வது.
கேள்வி: தீயாசிரியர் சங்கத்துடன் (Theosophical Society) உங்கள் பழைய அனுபவம் வாழ்க்கையைப் பற்றிய உங்கள் புரிதலுக்கு எந்தவொரு பங்களிப்பையும் செய்ததா? எல்லா அஸ்திரல் விஷயங்கள், பிளாவாட்ஸ்கி (Blavatsky) மற்றும் லீட்பீட்டர் (Leadbeater) மாதிரியானது…
யு.ஜி.: என்ன நடந்தாலும், அது காரணமாக அல்ல, அதன் பின்புலத்தினாலும் அல்ல; அதற்கு மாறாக நடந்தது. அதுதான் ஒரு அதிசயம். உண்மையில் நான் அறியவில்லை. நான் பணிவு மிக்கவன் அல்ல. கடந்ததைப் பற்றி பார்ப்பது போல், என்ன நடந்தது என்பதை விளக்க முடியாது. எனக்கு தெரியும்: நான் என் கடந்தகாலத்திலிருந்து விடுபட்டிருக்கிறேன், அதற்காக கடவுளுக்கு நன்றி.
கேள்வி: ‘தனியாக நடக்கும் அறிஞர்’ ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தி பற்றி என்ன நினைக்கிறீர்கள், நீங்கள் உடன்படவில்லை என்று கூறியவர்?
யு.ஜி.: நான் அவரை ஒரு பெரும் பொய்வன் என்று நினைக்கிறேன். அதுதான் என் எதிர்மறை. அவர் ஒருபோதும் துயர் மாறவில்லை. ஏன் என்றால், அவர் கூறுவது, அவர் சொல்வது யாருக்கும் அதிகாரமாக மாறும்; ஆனால் அது ஒரு அரசியல் நிலைப்பாடு. உண்மையில், அவர் ஏற்கனவே ஆயிரக்கணக்கான மனிதர்களுக்கு ஒரு அதிகாரப் பாகமாகிவிட்டார்.
கேள்வி: அதுவே நீங்கள் ஆக விரும்பவில்லை …?
யு.ஜி.: இல்லை. ஒருபோதும். எனக்கு முழுமையாக துர்நாற்றம் தோன்றுகிறது.
கேள்வி: மனிதரை பாதிப்பது, வரலாற்றை மாற்றும் வாய்ப்பு …
யு.ஜி.: இல்லை, ஒருபோதும். அதுதான் நான் சொல்கிறேன்.
கேள்வி: நீங்கள் சக்தியைப் பயன்படுத்த மறுக்கும் நிலைதான், அல்லது மற்றவர்களை ஆதிக்கப்படுத்தும் சக்தியின் யோசனையை மறுக்கிறீர்களா?
யு.ஜி.: புரிதல்; எனக்கு தோன்றிய அறிவு. நான் அதை மற்றவருக்கு பரிமாற முடியாது, பரிந்துரைக்க முடியாது.
கேள்வி: இயல்பானது. ஆனால் சக்தி விளையாட்டின் கெடுபிடியாகும் களத்தில் வெளியே செயல்பட விரும்பினால், உண்மையில் பணிவு இருக்க வேண்டியதல்லவா?
யு.ஜி.: இல்லை. பணிவு ஒரு கலை, அது பயிற்சி செய்யப்படும். பணிவு என்கின்றது இல்லை. நீங்கள் அறிவவரை, பணிவு இல்லை. அறிவும் பணிவும் ஒன்றாக இருக்க முடியாது.
நான் பணிவுக்கு புதிய வரையறை தருவதில்லை. பணிவு எதுவும் இல்லை. நான் சமூகம் எதிரியாக இருக்கவில்லை. உலகில் கடுமையை மாற்ற—பணிவாக—எனக்குத் தோன்றாது. சமூகம் எப்படி இருக்கிறதோ அதுவே. எனவே, எனக்கு மாற்றம் வேண்டுமெனில், சமூகம் மாற்றப்பட வேண்டியதில்லை. நான் சீர்மாறுபவரோ அல்ல, புரட்சி செய்யுபவரோ அல்ல. புரட்சி என்றதும் இல்லை. அது எல்லாம் பொய். மற்றவர்களை ஏமாற்ற ஒரு பொருள்.
கேள்வி: அதாவது, காந்தி உலகும் ஹோ சி மின் உலகமும் வேறுபாடு இல்லையா? கிரிஸ்து பரப்பிய மதிப்பும் லெனின் போராடியவை ஒரே மாதிரியே?
யு.ஜி.: சரி. எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
கேள்வி: ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தி, வாழ்க்கையை விலகிய பார்வையிலிருந்து பார்த்தால் அவரது உலக பார்வை நிலைத்திருக்கும் என்று கூறியுள்ளார். பெரிய மத, கலை நபர்களும் இதே சொல்லி உள்ளனர். அவர் உண்மையில் விலகியவரையே தெளிவாகக் காண்கிறார் என்று ஒப்புக்கொள்கிறீர்களா?
யு.ஜி.: கிருஷ்ணமூர்த்தி சொன்னதா, அல்லது அவரது சீடர்கள் சொன்னதா?
கேள்வி: அவர் சீடர்கள் இல்லை என்று கூறுகிறார்.
யு.ஜி.: முதலில், எனக்கு உலகப் பார்வை, சிந்தனை கட்டமைப்பு இல்லை.
கேள்வி: ஆனால் நீங்கள் உதவும் சிந்தனை கட்டமைப்பை உருவாக்கியிருக்கலாம்.
யு.ஜி.: எதுவும் உதவாது. இந்த உறுதி யாருக்கும் பரிமாற முடியாது. ஆனால் இந்த உறுதி மதிப்பற்றது.
கேள்வி: இந்த உறுதிக்கு எப்படி வந்தீர்கள்?
யு.ஜி.: நான் அதில் துள்ளிக் கண்டேன். நான் மத்திராசில் வளர்ந்தேன்; கிருஷ்ணமூர்த்தியை உருவாக்கிய சூழல் போலவே. ஆன்மீக நபர்களால் சூழப்பட்டேன். அவர்களை விரைவில் உணர்ந்தேன்: எல்லாம் பொய்வினர்; வாழ்க்கையும் போதனையும் மைல்கள் வித்தியாசம். அந்த சூழல் எனக்கு மதிப்பற்றது.
நான் இவ்வளவு கிறிஸ்தவர், குருக்கள், அறிஞர்கள் பற்றி அறிவேன். அவர்கள் எல்லாம் தங்கள் வாழ்க்கையிலும் மற்றவர்களையும் மோசடி செய்துள்ளனர். நான் யாராலும் மோசடி செய்யப்படமாட்டேன். அவர்கள் அனைத்தும் தவறு என்று சொல்ல முடியும்.
மாற்றம் என்றால், அது முழுமையாக உயிரியல் நிகழ்வு, எந்த ஆன்மீக பின்புலமும் இல்லாமல். யாரும் இதற்கு ஆன்மீக ரீதியாக பொருள் தருகிறார்கள்; அது மனிதனையே மோசடிக்கிறது. நீங்கள் விசிறியதற்கு சக்தி பெறுவீர்கள், பிறரிடம் அதை காட்டுவீர்கள். அது எல்லோரையும் பாதிக்கிறது போல தோன்றும், ஆனால் உண்மையில் இதற்குள் சமூக, மனோதத்துவ உள்ளடக்கம் இல்லை.
நான் சமூகத்திற்கு எதிராக இல்ல. நான் கோவில்கள், தேவாலயங்கள் அழிக்க மாட்டேன், புத்தகங்கள் எரிக்க மாட்டேன். மனிதன் இருப்பதைவிட வேறுபட முடியாது; அவர் உருவாக்கும் சமூகம் அவரை பிரதிபலிக்கும்.
கேள்வி: சரி, ஆனால் நீங்கள் இதை எப்படி கண்டறிந்தீர்கள்?
யு.ஜி.: ஆஹா! அது தான் கேள்வி!
கேள்வி: நீங்கள் சந்திர ஒளியில் மரத்தின் கீழ் அமர்ந்து இதை பெற்றீர்கள் என்று சொல்லமுடியாது…
யு.ஜி.: இல்லை, எதுவும் பெற முடியாது.
கேள்வி: நீங்கள் கொண்டுள்ள உறுதியைப் பற்றிச் சொல்கிறேன். நான் அதைக் கொண்டிருக்கவில்லை; அதை பெற முடியுமா என்று தெரியாது.
யு.ஜி.: உங்கள் அடிப்படை கேள்வியை கண்டறிய வேண்டும். எனது கேள்வி: “புனிதர்கள் எனக்கு வீசும் சிந்தனைக் கற்பனைகளுக்குப் பின்னால் ஏதும் இருக்கிறதா? உண்மையில் விழிப்புணர்வு அல்லது சுய அறிவு இருக்கிறதா?” என. நான் கேள்வியை விரும்பவில்லை; அது வந்தது. எனவே, நான் பல முயற்சிகளை செய்தேன்—இது, அது, மற்றவை. பின்னர் ஒருநாள் புரிந்தேன்: கண்டுபிடிக்க எதுவும் இல்லை! முழுமையாக மறுத்தேன். இந்த மறுப்பு சிந்தனை இயக்கம் அல்ல; மேற்பரப்பான மறுப்பு அல்ல; பெற அல்லது அடைய முயற்சி அல்ல.
கேள்வி: ஆன்மீக பொருளை பெற வேண்டிய நிலை போல…?
யு.ஜி.: எதுவும் பெற இல்லை; கண்டுபிடிக்க எதுவும் இல்லை. “புரிதல் இல்லாமை” புரிதல் மட்டுமே உள்ளது. அதுவும் கூறலாக இருக்கிறது. மற்ற சொல்லில், புரிதல் செய்ய எதுவும் இல்லை.
கேள்வி: புரிதல் எதுவும் இல்லை என்பது உங்களுக்கு உறுதி, எனக்கு அல்ல.
யு.ஜி.: முதலில், நீங்கள் அதற்கான பசிக்கோ, தாகமோ இல்லை. அதனால் நீங்கள் அதை செய்ய முடியாது. நீங்கள் செய்வதெல்லாம் அந்த பசிக்கையை தடுத்து வைத்திருக்கும். என்னுடன் நடந்தது: எனது பசிக்கைக்கு திருப்தி கிடைக்கவில்லை; அது தன்னைப் போல் கசிந்தது. அனைத்து தாகம் நிவாரணங்கள் உதவவில்லை; ஆனால் எனக்கு தாகம் தன்னைச் சுட்டது. நான் ஒரு “burnt-out case”—ஆனால் நீங்கள் சொல்லும் வகை அல்ல; வேறு வகை.
இப்போது ஏதோ உயிருள்ளதுதான். தொடர்பு தேவையில்லை; அந்த நிலைத்தில் தொடர்பு இயலாது. அறிய வேண்டிய, உறுதி பெற வேண்டிய தேவையில்லை.
கேள்வி: நான் புரியவில்லை…
U.G.: அது அப்புறம் அங்கிருக்கும் மரம் போலவே. மரங்களைப் பற்றி நீங்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்கள்? அவை கூட மற்ற உயிர்களுக்கு உதவுவதாகக் கூடத் தெரியாது, நிழல் தரும் அல்லது பழம் தரும். மரம் போலவே, நான் யாருக்கும் உதவ முடியும் என்று நான் உணரவில்லை.
Q: நீங்கள் அன்பு, விருப்பம் அல்லது ஆசை போன்ற எளிய உணர்வுகளை ஏதேனும் கொண்டிருக்கிறீர்களா? ஒரு அழகான பெண்ணைப் பார்த்து காதலிக்க விரும்பியதில்லை என்கிறீர்களா?
U.G.: ஆசை மிக வேகமாக நகரும்; அது அங்கே நிற்காது. வேறு ஏதோ ஒன்று நிகழ்கிறது—அதை “கடிகாரமானது” என்று சொல்ல முடியாது. அந்த தருணத்தில், வேறு எதுவும் இருவராக இருக்காது—காதலன், காதலி, விரும்புபவர், விரும்பப்படுபவர்—எல்லாம் ஒன்றாகி விடுகிறது. “அழகான பெண்” என்ற யோசனை வேறு ஒன்றுக்கு இடமளிக்கிறது. கடைசியில், பழைய வழியில் காதலிக்க முடியாது.
Q: நீங்கள் முழுமையாக ஈடுபட்டுள்ளீர்கள், ஆனால் ஈடுபட முயற்சிக்கவில்லை என்று சொல்லுகிறீர்கள்?
U.G.: “அவள் பெண்” என்ற யோசனை அங்கு இல்லை. “அவளிடமிருந்து நான் என்ன பெறுவேன்?” என்று கேட்கவே வேண்டாம். எல்லாமே நகர்கிறது. இதில் மதத்தின் தொடர்பில்லை.
Q: மதத்தை மறக்கலாம். அழகான பெண்கள் உங்களை வேறுபடியாக பாதிக்கின்றனர். நான் அழகான பெண்களுக்கும் காமத்துக்கும் ஆசைப்படுகிறேன், அதை குறைக்க விரும்புகிறேன். நீங்கள் போல ஒப்ஜெக்டிவ் ஆக எப்படிக் கற்றுக் கொள்ளலாம்?
U.G.: அதற்குப் பரவாயில்லை; அது கவலைக்குரியது. நினைவில் வையுங்கள்.
Q: யாராவது “ஒளியை கண்டவர்” மற்றவர்களுக்கு உதவ வேண்டாம் என்று நினைக்கிறீர்களா? பொறுப்புணர்வு இருக்கிறதா? நீங்கள் கண்ட உண்மையை பகிர்வது கடமைதான் அல்லவா?
U.G.: இல்லை. அதை பகிருவதற்கான வழியில்லை, நீங்கள் அதை அறிய முடியாது.
Q: ஆனால் நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு உதவ விரும்பவில்லை என்றால்?
U.G.: உயிரோட்டமான சித்தாந்தம் இல்லாத செயல்கள் அர்த்தமற்றவை. பலர் நம்பிக்கை இல்லாமல் வேறு விதமான உத்வேகம் தேடுகிறார்கள். நான் யாரையும் தூண்ட விரும்பவில்லை.
Q: அதற்காக முன் தடுப்பு வழி ஏதேனும் இருக்கிறதா?
U.G.: நீங்கள் என்ன தடுப்பதை விரும்புகிறீர்கள்? அன்பும் கோபமும் உங்களுக்குள் பிறக்கின்றன. அவை எதிர்மறை அல்ல; அவை ஒரே விஷயம். அன்பு தோல்வியடைந்தால், கோபம் வருகிறது. அதே இயந்திரம்.
Q: நீங்கள் வருடம் நான்கு மாதம் அமெரிக்கா, நான்கு இந்தியா, நான்கு சுவிட்சர்லாந்து பயணம் செய்கிறீர்கள்—கிருஷ்ணமூர்த்தி போல்.
U.G.: வெப்பநிலை என் பயணத்தை நிர்ணயிக்கிறது. இந்தியாவில் வெப்பம் அதிகமா? சுவிட்சர்லாந்து. அங்கு குளிரா? கலிபோர்னியா, பின்னர் இந்தியா. கிருஷ்ணமூர்த்தி எனக்கு இனி பிரயோஜனமில்லை.
Q: ஆனால் நீங்கள் அவரை நன்கு அறிந்திருந்தீர்கள். அனைவருக்கும் தெரியும் நீங்கள் பிரிந்தது.
U.G.: ஆரம்ப காலங்களில் அது ஒரு சிறிய அமைப்பு, சில புத்தகங்கள் பதிப்பித்தது மட்டுமே. இப்போது அது ஒரு வளர்ச்சியுள்ள நிறுவனமாகி, உலகளாவிய சொத்து, நம்பிக்கை அறைகள், சாப்பிட்ட பதிவு சாதனங்கள், மில்லியன் டாலர்கள். இது அவருடைய உண்மையை அமைப்பது அல்ல.
Q: இந்திய “கடவுள்கள்” யாரை சந்தித்தீர்களா?
U.G.: இல்லை. சிலரை குறுகிய நேரத்திற்கு சந்தித்தேன். நான் தனக்கே மட்டுமே கற்றுக் கொண்டேன். குருக்கள், கடவுள்கள் எனக்கு ஆர்வமில்லை.
Q: ஆம், ரெவெரெண்ட் மூன், ஜிம் ஜோன்ஸ் போன்றோர்…
U.G.: புதிய ஜோன்ஸ்—எந்த புனித மோசடியும் வேலை செய்யும். மேல் நாட்டில் பிரபலமாக இருந்தால், நாம் இந்தியாவிற்கு கொண்டு வருகிறோம்.
Q: சுவிட்சர்லாந்தில் மகர்ஷி யோகியை சந்தித்தீர்களா?
U.G.: இல்லை, என் அறையில் இருக்கிறேன். இந்திய நிகழ்வுகள் உலகத்தை பாதிக்கவில்லை. இந்தியா உலகத்தை பாதிக்க முடியாது; சக்தியும் தர்மபுருஷ்த்துவமும் இல்லை. இங்கு போதிக்கப்பட்ட ஆன்மீகம் வாழ்வில் இயங்கவில்லை. உலகம் யார் பாதிப்பில் என்று மட்டுமே கவலைபடுகிறது.
Q: மார்க்சிஸம் உதவுமா?
U.G.: மார்க்சிஸம் தோல்வியடைந்தது. மாவோவியமும் முடிந்தது. புதிய கடவுள் தேடுகிறார்கள்.
Q: இந்து சமயம் சுதந்திரம் அதிகம் தருமா?
U.G.: கிறிஸ்தவம், இஸ்லாம் போன்றது போலவே அல்ல. இந்தியாவில் தனிநபர் சமயம்; ஒவ்வொருவரும் தனக்கே சிறப்பு. அது அழகானது. இந்து சமயம் சமயம் அல்ல; பல விஷயங்களின் கலப்பு மற்றும் குழப்பம். “இந்து” சொல்லின் ஆரம்பம் தொலைந்த non-Sanskrit சொல்லிலிருந்து வந்தது. ஆரியர்கள் இந்தியர்களை அழைத்தனர் “இந்து” என்று. இது சரியான வரலாற்று விளக்கம்.
நீங்கள் விரும்பினால், நான் இதனை முழு உரையை தொடர்ந்தும் தமிழில் மொழிபெயர்த்து, ஒரே தொடர்ச்சியான உரையாக உருவாக்கி தர முடியும். அதைக் காப்பி செய்வதும் எளிதாக இருக்கும்.
நீங்கள் அதைச் செய்ய விரும்புகிறீர்களா?
நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், சாதாரண அர்த்தத்தில் இந்து சமயம் ஒரு மதம் அல்ல; அது நூற்றுக் கடைகள் கொண்ட ஒரு தெருவைப் போலவே.
Q: நீங்கள் கூறும் போது, ராஜநீஷின் காமக் கடை, அடுத்து ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தியின் விழிப்புணர்வு கடை, அடுத்து மகர்ஷியின் தியானக் கடை, அடுத்து சாய் பாபாவின் மாயைக் கடை… அப்படியே தொடர்வதா?
U.G.: அடிப்படையில் எல்லாம் ஒரே மாதிரி தான். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் பொருட்கள் சந்தையில் சிறந்தவை என்று வாதிடுகிறார். சில பொருட்கள், உதாரணமாக பியர்ஸ் சோப் (Pears Soap) போன்றவை, சந்தையில் நீண்ட காலமாக இருப்பதால் மக்கள் அதை அறிந்து நம்பியுள்ளனர், மற்றவற்றுக்கு மேலாக சிறந்தது என்று கருதுகிறார்கள். ஆனால் ஒரு பொருளின் நீடித்த தன்மை பெரிதும் பொருள்படுத்தாது.
Q: இந்திய பொழுதுபோக்கு துறையைப் பற்றி உங்கள் கருத்து என்ன? உங்கள் ஆதரவாளர்கள் பெரும்பாலும் அந்தத் துறையிலிருந்து வருவதாக கூறுகிறார்கள்.
U.G.: இந்த நாட்டில் உள்ள அனைத்தும் பொழுதுபோக்கே. அரசியல்வாதிகள் மனிதர்களின் மயக்கத்திலேயே வாழ்கின்றனர். மதங்கள் பிறரின் நம்பிக்கையில் வாழ்கின்றன. நாங்கள் முட்டாள்தனமாக இருக்கிறோம், அதுவே அனைத்தும்.
Q: மனிதர்களைப் பற்றி இப்படிப் பாராட்டினால், இனத்தின் எதிர்காலத்துக்கு நீங்கள் அதிக நம்பிக்கை வைக்க மாட்டீர்கள்…
U.G.: மனிதருக்கு சிறந்தது ஏற்படும் என்று நினைக்கவில்லை.
Q: ஆனால் கடந்த நூறு ஆண்டுகளில் மேற்கென்ற நாடுகளில் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் அதிசயமாக உள்ளது.
U.G.: அது சரி, ஆனால் அது தொழில்துறை புரட்சியால் தான். ரஷ்யா, அமெரிக்கா மற்றும் மேற்கத்திய நாடுகள் தொழில்துறை புரட்சியை பயன்படுத்தி தொழில்நுட்பத்தை முன்னேற்றியுள்ளன.
Q: மனிதன் கடந்த நூறு ஆண்டுகளில் முன்னேற்றம் செய்தது முந்தைய நான்கு பில்லியன் ஆண்டுகளோடு ஒப்பிடுகையில் அதிகமா?
U.G.: அதுவே நான் கூற விரும்பும் விஷயம். தொழில்துறை புரட்சியின் காரணமாக உலகம் முழுவதும் பரப்பான மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன. இதன் பயன் எவ்வளவு? யாருக்கும் தெரியாது. அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் சூழ்நிலை இப்போது கீற்று விழுகிறது…
Q: இதன் முடிவு எங்கே கொண்டு செல்லும் என்று நினைக்கிறீர்கள்?
U.G.: ஏன் எங்கேயும் செல்ல வேண்டும்? ஏன்? எதற்காக? “முன்னேற்றம்” என்பது எதிரியின் நிலைக்கு செல்லும் பொருள். நீங்கள் நம்புகிறீர்கள், இந்த கட்டுப்பாடற்ற முன்னேற்றம் எங்கள் பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வை கொண்டுவரும். அது எளிதாக இருந்தால், கணினிகளை நிரலிடவும், எங்கள் எதிர்காலம் பற்றிய பலன்களை காணலாம்.
Q: ஆனால் நாம் எதுவும் அல்ல, நாம் கடந்த காலத்தின் சம்மேளனமே என்றால், முன்னறிவிப்பு எளிதாகவும் துல்லியமாகவும் இருக்கும்…
U.G.: இதன் மூலம் எதிர்காலம் எங்கே கொண்டு செல்லும் என்று எந்த உத்தரவுமில்லை.
Q: இல்லை, நம்முடைய எதிர்காலத்தை நாம் கட்டுப்படுத்தலாம்.
U.G.: எதிர்பாராத மற்றும் கணிக்க முடியாத நிகழ்வு ஒன்று நடக்கிறது, அனைத்தும் ஒரேநேரத்தில் மாறுகிறது. வாழ்க்கையை நாம் விரும்பும் திசையில் இயக்குவோம் என்று நம்புகிறோம், ஆனால் வெற்றி பெறுவோம் என்று உத்தரவுமில்லை. நிகழ்வுகள் ஒன்றோடொன்று சார்ந்தவை அல்ல. நாம் அவற்றை உருவாக்கி ஒன்றாக இணைக்கிறோம். தத்துவ ரீதியான யோசனை அமைப்பை உருவாக்கினோம்; அதற்கு எல்லாமே ஒரு மாதிரி அல்லது நோக்கம் இருக்கிறது என்றால் அல்ல. அனைத்தும் முன்கூட்டியே நிர்ணயிக்கப்பட்டது என்று பொருளல்ல.
Q: ஆனால் நம்பிக்கை பற்றி என்ன? மனிதன் நம்பிக்கையால் வாழ்கிறான்.
U.G.: மனிதன் எப்போதும் நம்பிக்கையுடன் வாழ்ந்துள்ளார், நம்பிக்கையுடன் இறக்கும். தற்போது அவரிடம் உள்ள பெரும் அழிவுக் சக்தியினால், மற்ற உயிரினங்களையும் கலைக்க வாய்ப்பு உள்ளது. இது என் பிழைப்பாட்டுப் பாடல் அல்ல; ஆனால் நம்முடைய நிலைமையை நியாயமாகப் பார்த்தால், இது அனைவருக்கும் ஒரே விதி போல உள்ளது. மனிதச் சரித்திரத்தின் சக்தியை வேறு பாதையில் செலுத்த முடியுமென்று நீங்கள் நினைத்தால் தவறானது. நிமிடம் முன்கூட்டியே வந்த பாவனையாளர்களிடமிருந்து நாம் காப்பாற்றப்பட வேண்டும்.
Q: அதை நீங்கள் எப்படி உதவ முடியும்?
U.G.: “எப்படிச் செய்வது?” என்பது இன்னொரு மீட்பாரைக் உருவாக்குகிறது.
Q: ஆன்மீகத்தை தவிர வேறு வழி இருக்கிறதா?
U.G.: முதலில், வாழ்க்கையை பொருளாதார மற்றும் ஆன்மீகமாக பிரிப்பது எனக்கு பொருள் இல்லை. ஆன்மீக வாழ்க்கை பற்றிய எல்லா கற்பனையும் ஆன்மா தனக்கே உள்ளதாக நினைப்பதால் வருகிறது. அது பொருளற்ற கற்பனை.
Q: உடல் அழிந்தாலும் ஆன்மா வாழ்கிறது என்ற எண்ணம் பற்றி?
U.G.: அது ஒரு நம்பிக்கை. எந்த பொருளும் இல்லை. நான் இதை உங்களுக்கு பரிமாற முடியவில்லை. நான் இறந்த பிறகு எதுவும் மீண்டும் எழுந்து பிறக்காது.
Q: உடல் ஒவ்வொருவரும் உயிர் நீட்டிக்க வேண்டிய எண்ணத்தைத் தேடுகிறது.
U.G.: வாழ்க்கையின் இயல்பு அது. உயிர் வாழும் கோரிக்கையும், உயிர் வளர்ப்பதற்கான தேவையும் இயல்பானது. உங்கள் செக்ஸுவாலிட்டி, சந்ததி, குடும்ப அமைப்பு—all இதன் விரிவுகள்.
Q: அதாவது நீங்கள் இறந்தால் முடிந்தது?
U.G.: என் உடல் புதையப்பட்டதும், மக்கள் என்னை நினைவில் வைக்காததும் என்றால், அதுவே என் முடிவு.
Q: சில சீடர்கள் உங்கள் சாம்பல் சிதறவோ…
U.G.: ஏன்? சிலர் கேட்கிறார்கள், “நீங்கள் எவ்வாறு புதைய வேண்டும் என்று சொல்லவில்லையா?” என்ன கோபம்! எது வேண்டுமோ அது சமூகத்திற்கு சுவாசம் ஆகும். அது என் பிரச்சனை அல்ல, சமூகத்தரது. நான் ஏற்கனவே நரகத்தில் இருக்கிறேன்; இறக்க தேவையில்லை.
Q: உங்கள் குடும்பம் இருக்கிறதா?
U.G.: என் மகள்கள் இருவர் ஹைதராபாதில் இருக்கிறார்கள். மகன் வாசந்த், சமீபத்தில் புற்றுநோயால் இறந்தார். மற்றவர் குமார், அமெரிக்காவில் பிறந்தார். அவர் இப்போது அங்கு ஒரு எலெக்ட்ரானிக்ஸ் பொறியியலாளர். நான் சில நேரங்களில் சந்திக்கிறேன். குடும்பத்துடன் அதிக தொடர்பில்லை. போலவே வாலன்டைன், பழைய சுவிஸ் பெண், 20 ஆண்டுகளாக இருந்தார்; அவருடன் கூட எனக்கு உணர்ச்சி தொடர்பில்லை.
Q: யாருடனாவது உணர்ச்சி தொடர்பு இருந்ததா?
U.G.: தெரியவில்லை. என் மனைவியுடனும் இருந்ததா தெரியவில்லை. என்ன வகை தொடர்புகள் இருக்க வேண்டும் என தெரியவில்லை.
Q: ஒருவரின் மீது மிகவும் கடுமையான உணர்வுகள் ஏற்பட்டதில்லை?
U.G.: எனக்கு மிக முக்கியம் என் கேள்விக்குப் பதில் காணுதல். அது மட்டும் முக்கியம். யார் யாருக்கு என்ன சொல்வது, அது என்ன காரணம் என்று பார்க்கவேண்டியது. பதில் எதுவும் கிடைக்கவில்லை; கேள்வி சிதறியது.
அது என்னை அறிவு பெற்றவர் என்று சொல்லுவதற்கானதல்ல; யாரும் போலவே தவறானவர்கள். அவர்கள் எல்லாம் தவறாகச் செய்தனர். நான் அவர்களைவிட மேன்மையானவர் அல்ல; அவர்கள் கூறும் தகவல்களுக்கு எந்த அடிப்பாடும் இல்லை. அதுவே என் உறுதி.
Q: சில மனம் விட்டு விடாமை, ஏதோ ஒன்றில் ஈடுபடாமை நீங்கள் காட்டுகிறீர்கள். அழகான பெண்கள், அழகான சூரிய அஸ்தமனம், இசை போன்றவற்றால் நீங்கள் கொள்ளை வைக்கப்பட்டதில்லை என்று?
நீங்கள் விரும்பினால், நான் இதை முழு உரையாடல் தொடர்ச்சியாக தமிழில் ஒரே தொகுப்பாக மாற்றி தரலாம், வாசிப்புக்கும் பகிர்வுக்கும் வசதியாக.
அதைக் தொடருவோமா?
U.G.: நான் இன்னும் என்னவென்று இருந்திருக்கிறேனா, இல்லையா என்பதைக் குறிப்பிட முடியாது, ஆனாலும் அந்த வகையில் நான் ஒரு காதலன் ஒருபோதும் இல்லை. அதெல்லாம் எனக்கு ரொமான்டிசிசம் மட்டுமே. ரொமான்டிசிசம் என் உண்மை இல்லை. எதுவும் ஒருபோதும், அல்லது ஒருபோதும், என்னை கவராது. அதற்கு எதிர் நான் காரணமல்ல; நான் காரணம் என்னும் கூறின் மீதான புரிதலின் பகுதி தான் தன்னையே எதிர்த்து கிளர்ந்தது. நான் அறிவியலுக்கு எதிரானவன் அல்ல, அல்லது அறிவற்றவன் அல்ல, நான் அறிவறிந்தவன் அல்ல. நான் சொல்வதிலும் செய்யவுள்ளதிலும் நீங்கள் ஒரு காரணமான அர்த்தம் கண்டுபிடிக்கலாம், ஆனால் அது உங்கள் செயல், எனது அல்ல. நான் யாருடைய சந்தோஷம், காதல், அல்லது ஓட்டத்தை தேடும் முயற்சியில் ஆர்வமில்லை…
Q: அது ரொமான்டிசிசத்தைவிட மேல் இருக்கலாம். அது ஒரு தன்னைத்தள்ளும் அனுபவமாக, ஒரு பைத்தியம் போன்ற, வேடிக்கையான, அச்சம் கொள்ளும், அதிசயமான, ஆன்மீக அல்லது செக்ஸ்வல் அனுபவமாக இருக்கலாம்.
U.G.: இங்கே அனுபவம் எனப்படுவது இல்லை. அதனால், இந்த உணர்ச்சிகரமான, பைத்தியமான அனுபவங்கள் எப்படிச் சாத்தியமாகும்? நான் நிகழ்வுகளைத் தனித்து பார்க்க முடியாது; நிகழ்வு மற்றும் நான் ஒன்றே. செக்ஸ் தொடர்பில் எந்தக் கிரூரமான வார்த்தைகளையும் நான் சொல்ல விரும்பவில்லை. இது வெறும் மன அழுத்த விடுவிப்பே. நான் இதை ரொமான்டிச் செய்யவில்லை. என் மனைவிக்கு நான் ஒருபோதும் சொன்னது போல, “என்னை காதல் மற்றும் நேசத்தைப் பற்றி பேசாதே; நம்மை இணைத்துக் வைத்திருக்கும் விஷயம் செக்ஸ் தான். பிரச்சனை என்னவென்றால், ஏதோ காரணத்தால் நான் இன்னொரு பெண்மணியுடன் செக்ஸ் செய்ய முடியவில்லை. அது தான் எனது பிரச்சனை. இதிலிருந்து நான் விடுபட முடியாது.” உங்களுக்கு இது புரியுமா தெரியாது. காதல் பற்றிய இந்த உரையாடல் எனக்கு எப்போதும் பொருளற்றது. இது செக்ஸ் பற்றிய ஆர்வத்தின் முடிவு.
Q: ஆனால் ஒரு கட்டத்தில் நீங்கள் இன்னொரு பெண்மணியுடன் காதல் செய்து இருந்தீர்கள்…
U.G.: ஆம், ஆனால் அது என் ஏற்படுத்திய சூழ்நிலை அல்ல. நான் ஏமாற்றப்பட்டேன் என்று சொல்ல மாட்டேன். யாரும் யாரை ஏமாற்றினார்கள் என்பது முக்கியமில்லை. முக்கியம், நீங்கள் செய்தீர்கள். அந்த நபர் பொறுப்பில்லை; நான் தான் பொறுப்பானவன். இது ஒரு வகையான தனிச்சார்பு-ஆரோக்கியம் (auto-eroticism) involved.
Q: அதை எப்படி கூறுகிறீர்கள்?
U.G.: நான் அந்த நபரை பயன்படுத்தினேன். மகிழ்ச்சி பெறுவதற்காக யாரை பயன்படுத்துவது அச்சங்கரம். யோசனை, கருத்து, மருந்து, நபர்—எதையும் பயன்படுத்தாமல் மகிழ்ச்சி கிடையாது. இது எனக்கு வெறுப்பு அளித்தது. நீங்கள் என்னப் ப Laugh… என் வாழ்க்கை இதுதான், ஏற்கவும், விட்டு விடவும்.
நான் யாரையாவது பயன்படுத்த, பாதிக்க, மாற்ற விரும்பவில்லை. இது நான் யார், எப்படி வாழ்ந்தேன் என்பதற்கான குறிப்பு மட்டுமே. இது மனிதகுலத்திற்கு பெரிதாக பயன்படும் என்று நினைக்க மாட்டேன்; அதை எதிர்காலத்திற்கு பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டியதில்லை. நான் எதிர்காலத்தை நம்பவில்லை. எனக்கு படிப்புக்குப் பாடம் இல்லை. பாதுகாப்பதற்குரியதெல்லாம் இல்லை. படிப்புக்கு மாற்றத்தை ஏற்படுத்த வல்லதொரு கருவி தேவை. மன்னிக்கவும்… இங்கே படிப்பு இல்லை, வெறும் துண்டித்த, இணைக்கப்படாத வாக்கியங்கள் மட்டும்.
Q: உங்கள் குழந்தைப் பருவம் எப்படி இருந்தது?
U.G.: என் தாய் நான் ஏழு நாட்கள் வயதில் இறந்தார். என் தாயின் தாத்தா-பாட்டி என்னை பார்த்துக்கொண்டனர். என் தாத்தா ஒரு தியோசாபிஸ்ட். அவர் பணக்காரர், வீட்டில் கடுமையான மத வாயுமத்தை ஏற்படுத்தினார். அதனால், ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தியும் என் பின்னணி பாகமாக இருந்தார். அவரின் படம் ஒவ்வொரு சுவரிலும் இருந்தது; நான் அவனைத் தவிர்க்க முடியவில்லை. நான் அவரிடம் எதையும் தேடவில்லை; அவர் என் பின்னணியில் இருந்தார். என் பிரச்சனை என்னவென்றால், என்னை அடைத்துக் கொண்ட பின்னணியிலிருந்து விடுபட வேண்டும். அதுதான் அனைத்தும்.
Q: நீங்கள் எங்கு வளர்ந்தீர்கள்?
U.G.: பெரும்பாலும் மதிராசில், தியோசாபிக்கல் சங்கத்தில். நான் மதிராஸ் பல்கலைக்கழகத்துக்கு சென்றேன். என் சிறுவயது பெரும்பாலும் தியோசாபிஸ்ட்களுடன் இருந்தது.
Q: அவர்கள் ஆரம்பத்தில் உங்களை தள்ளிவிட்டார்களா?
U.G.: ஆரம்பத்தில் சில அளவுக்கு. ஆனால் நான் என்னை காப்பாற்றி வந்தேன். என் கடந்தகாலத்திலிருந்து விடுபட விரும்பினேன். நான் கடுமையாக முயன்றேன். ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தி வெளியேறிய பிறகு, நான் தியோசாபிஸ்ட்களிடமிருந்தும் பிரிந்து விட்டேன்.
Q: அன்னி பிசன்ட் நினைவுகளா?
U.G.: ஆமாம்! அவர் மிகவும் சிறப்பானவர். நான் பதினான்கில் சந்தித்தேன். அவரது பேச்சு திறமை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன். என் தாத்தா அவரை நெருங்கியதாக பார்த்தார். அவர் ஒரு நிறுவனமாக இருந்தார். இந்தியா அவருக்கு நன்றியடைய காரணம் நிறைய உள்ளது. ஆனால் இன்றைய தலைமுறை அவரைப் பற்றி எதுவும் அறியாது. காந்தியையும் மிகத் தெரியவில்லை. அவரது வாழ்க்கை பற்றி புதிய படம் சற்று ஆர்வத்தை கிளப்பும்.
Q: காந்தியின் நம்பிக்கைகள் பற்றி?
U.G.: நீங்கள் என் கருத்து கேட்க விரும்புகிறீர்கள். நான் சுதந்திரமாக கூறுவேன். ஏதோ காரணத்தால் அவர் எனக்கு பிடிக்கவில்லை. அவரின் தியோசாபிக் பின்னணியே காரணமாக இருக்கலாம். அவர் ஒரு சாந்தன் மற்றும் அரசியல்வாதியின் கலவையாக இருந்தார். ஆனால் அவர் வாழ்வில் அவர் நம்பிக்கையுடையதை முயற்சித்தவர், அதுவே அவரை சுவாரஸ்யமானவர் ஆக்கியது. பலர் இந்தியா விடுதலை பெற உதவினர். அவர் நாட்டிற்கு விட்டது சிறிது. அவர் பிறந்த தினத்தில் வருடாந்திர உரையாடல்கள் உணர்ச்சி சார்ந்தவை மட்டுமே. அவர் ஆரம்பத்திலிருந்து முடிவுவரை வன்முறையை பயன்படுத்தினார்.
Q: கிறிஸ்து, புத்தர், முஹம்மது குறித்து அதே சொல்லலாம். பெரிய ஆசிரியர் பிறகு வரும் மக்கள் தவறாகப் பயன்படுத்துகிறார்கள்…
U.G.: மதங்களின் நிறுவுநர்களை நீங்கள் மன்னிக்க முடியாது. மனிதனை காப்பாற்றும் அனைத்து ஆசிரியர்களின் போதனைகள் வன்முறையை மட்டுமே உண்டாக்கியுள்ளன. அனைவரும் சாந்தி மற்றும் காதலைப் பேசியனர்; அவர்களின் சீடர்கள் வன்முறை செய்தனர்.
Q: நீங்கள் உணர்ச்சிசார் மற்றும் காரணப்படுத்தப்பட்ட தரப்பிலும் நிராகரிக்கிறீர்கள். என்னும் கிடைத்தது?
U.G.: அது புலியைப்போன்றது, அதன் மீது ஏறியவர் விழுந்தார்; புலி தன் வேகம் தொடர்கிறது — அது போய்க் கொண்டே உள்ளது. அதுவே. புலியுடன் நீங்கள் மீண்டும் எதுவும் செய்ய முடியாது.
Q: தியோசாபிஸ்ட் லீட்பீட்டரை நீங்கள் சந்தித்தீர்களா?
U.G.: ஆம், சந்தித்தேன். அவர் என் பின்னணியில் இருந்தார். நான் எப்போதும் பெரிதும் வியப்படவில்லை. அவர் ஹோமோசெக்ஷுவல் என்று குழப்பமான செய்திகள் இருந்தது; எனக்கு வேறில்லை. செக்ஸ் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதி. ஹோமோசெக்ஷுவல், லெஸ்பியன், ஹெட்டெரோசெக்ஷுவல்—all ஒன்றே. நான் எந்த ஒழுக்க நிலையை வைத்திருக்கவில்லை. சமுதாயம் “செயின்ட்” மற்றும் “பாபநீதி” உருவாக்கியுள்ளது; அதை நான் ஏற்கவில்லை.
தவறு, பிழைகள், பலவீனங்கள் இருக்கலாம், ஆனால் பாபம் இல்லை. நான் பைபிள், கொரான், கீதா, தர்மபாதா பற்றி கவலைப்பட மாட்டேன். நமக்கு சட்டம் உள்ளது; அது போதுமானது.
U.G கிருஷ்ணமூர்த்தி (1895-1986)/“மனம் என்பது ஒரு மாயை” – விருட்சம் நாளிதழ்