- புரிந்து கொள்ள எதுவும் இல்லை
யு.ஜி.: நீ ஒருபோதும் சுயநலத்திலிருந்து விடுபடமாட்டாய்.
கே: ஆனால் எல்லாக் காலங்களிலும் இருந்த புனிதர்கள், ரட்சகர்கள், மதங்கள்—all—எங்களை சுயநலமற்றவர்களாக இருக்க, தன்னை மறக்க, பணிவுடன் இருக்க ஊக்குவித்துள்ளன. அதனால் அது சாத்தியம்தானே? அது சாத்தியமில்லை என்று நீங்கள் இவ்வளவு உறுதியாக எப்படிச் சொல்கிறீர்கள்?
யு.ஜி.: ஏனெனில், நீ உன் உண்மையான நிலையான—உன் சுயநலத்தை—மறைத்துக்கொள்ளவே “சுயநலமின்மை” என்ற கருத்தை உருவாக்கியிருக்கிறாய் என்பது எனக்கு தெளிவாகத் தெரிகிறது. எப்படியிருந்தாலும், நீ சுயநலமின்மையில் நம்பிக்கை வைத்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், எப்போதும் நீ சுயநலவாதியே. நீ சொல்வதான சுயநலமின்மை எப்போதும் எதிர்காலத்தில்தான்—நாளை. நாளை வந்தால், அது மறுநாளுக்கு, அல்லது அடுத்த பிறவிக்குத் தள்ளப்படுகிறது.
இதை இப்படிப் பாரு; அது அடிவானம் (horizon) போல. உண்மையில் அடிவானம் என்று ஒன்றே இல்லை. நீ அதைக் நோக்கி நகர்ந்தால், அது மேலும் மேலும் விலகுகிறது. கண்களின் வரம்புதான் அடிவானத்தை உருவாக்குகிறது. ஆனால் அடிவானம் என்ற ஒன்றே இல்லை. அதுபோலவே, சுயநலமின்மை என்ற ஒன்றும் இல்லை. தலைமுறைகளாக மனிதன் இந்தச் சுயநலமின்மை என்ற கருத்தால் தன்னைத் தானே சித்ரவதை செய்திருக்கிறான்; அதன் பயன் என்னவென்றால், அந்தக் கருத்தை விற்று வாழும் குருக்கள், ஒழுக்கவாதிகள் போன்றோருக்குத் தொழில் கிடைத்தது மட்டுமே.
நான் உன்னையோ மற்றவர்களையோ குற்றம் சாட்டவில்லை; நீ செய்கிறதின் அபத்தத்தைக் காட்டுகிறேன், அவ்வளவுதான்.
இல்லாத ஒன்றை—உதாரணமாக சுயநலமின்மையை—தேடி செலவிடப்படும் சக்தி விடுபடும்போது, உன் பிரச்சனை எதுவாக இருந்தாலும் அது மிகவும் எளிமையாகிவிடுகிறது. பொருளாதார (material) நிலத்தில் நீ இனி பிரச்சனைகளை உருவாக்கமாட்டாய்; அந்த நிலமே இருக்கிற ஒரே நிலை.
கே: சரி, ஆனால் கற்பனையான அப்ஸ்ட்ராக்ஷனைத் தேடாமல், வெறும் மகிழ்ச்சியை மட்டுமே தேடுகிறவர்கள் பற்றி என்ன?
யு.ஜி.: அவர்களின் மகிழ்ச்சி தேடலும் ஆன்மீகத் தேடலிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. அது இன்பத்தின் தேடல்; ஆன்மீகம் என்பது அதிலேயே மிகப் பெரிய, இறுதியான இன்பம்.
கே: அப்படியென்றால் இந்தத் தேடல் போக வேண்டுமா?
யு.ஜி.: “போக வேண்டும்” என்று சொல்லாதே. சுயநலத்தை போக வேண்டும் என்று விரும்புவதும், இன்னும் அதிக இன்பமுள்ள நிலையை—அதாவது சுயநலமின்மையை—அடைவேன் என்ற சுயநலத் தேடலின் ஒரு பகுதிதான். இரண்டும் இல்லை. அதனால்தான் நீ என்றென்றும் மகிழ்ச்சியில்லாமல் இருக்கிறாய். உன் மகிழ்ச்சி தேடலே உன்னை மகிழ்ச்சியில்லாதவனாக்குகிறது. ஆன்மீக இலக்கும் மகிழ்ச்சி தேடலும் ஒன்றே. இரண்டும் அடிப்படையில் சுயநலமான, இன்பத்தை நோக்கிய தேடல்களே. இது உனக்குள் எப்படியாவது புரிந்துவிட்டால், அந்தத் திசையில் நீ சக்தியைப் பயன்படுத்தவே மாட்டாய்.
உலகம் முழுவதும் நான் சுற்றியிருக்கிறேன்; மக்கள் எல்லாம் ஒரே மாதிரிதான். எந்த வேறுபாடும் இல்லை. “ஆக வேண்டும்” என்பதே எல்லோருக்கும் மிக முக்கியமானது—ஏதோ ஒன்றாக ஆக வேண்டும். பொருளாதாரமாகவோ ஆன்மீகமாகவோ, எல்லோரும் செல்வந்தராக ஆக விரும்புகிறார்கள்; இரண்டும் ஒன்றே. பிரிக்காதே;所谓 ஆன்மீகம் என்பதே பொருளாதாரமே. நீ கோயிலுக்குப் போய் பூஜை செய்வதால் நீ மேலானவன் என்று நினைக்கலாம்; ஆனால் அங்கே ஒரு பெண் குழந்தை வேண்டும் என்ற ஆசையில் பூஜை செய்கிறாள். அவளுக்கும் ஏதோ வேண்டும்; அதனால் கோயிலுக்குப் போகிறாள். நீயும் அதேதான். காரணம் வேறாகத் தோன்றினாலும், அடிப்படையில் ஒன்றே. ஆரம்பத்தில் உணர்ச்சி காரணமாகச் செல்வாய்; காலப்போக்கில் அது வழக்கமாகி, பின்னர் உனக்கே அருவருப்பாகிவிடும்.
நான் சுட்டிக்காட்டுவது இதுதான்: உன் ஆன்மீக, மதச் செயல்கள் அடிப்படையில் சுயநலமானவையே. அவ்வளவுதான். நீ கோயிலுக்குப் போகிறாய்—வேறு இடங்களுக்கு போவதற்கான காரணமே இதுதான்—ஏதோ ஒரு பலன் வேண்டும். எதுவும் வேண்டாம் என்றால், கோயிலுக்குப் போகவே காரணமில்லை.
கே: ஆனால் பெரும்பாலான மக்கள் கோயிலுக்குப் போகிறார்களே…
யு.ஜி.: பெரும்பான்மை என்ன செய்கிறார்கள் என்பதில் நீ ஏன் இவ்வளவு கவலைப்படுகிறாய்? இது உன் பிரச்சனை; நீயே தீர்த்துக்கொள்ள வேண்டும். மனிதகுலம், உலகில் உள்ள கோடிக்கணக்கான மக்கள்—இவற்றை விட்டுவிடு. நான் உன்னைப் பற்றித்தான் பேசுகிறேன்.
கே: இதுவரை மக்கள் சொன்ன அனைத்தையும் நீங்கள் மிகக் கடுமையாக மறுக்கிறீர்கள். காலப்போக்கில், நீங்கள் சொல்வதற்காகவும் உங்களைத் தாக்குவார்கள்.
யு.ஜி.: உனக்கு அந்தத் துணிச்சல் இருந்தால், நான் முதலில் உனக்கு வணக்கம் செலுத்துவேன். ஆனால் நீ உன் புனித நூல்களை—பகவத் கீதை அல்லது உபநிஷத்களை—நம்பி இருக்கக் கூடாது.所谓 அதிகாரங்களின் உதவியில்லாமல், நான் சொல்வதைச் சவால் செய். அந்தத் துணிச்சல் உனக்கு இல்லை; நீ கீதையை நம்புகிறாய், உன்னை அல்ல. அதனால்தான் நீ இதைச் செய்ய முடியாது. அந்தத் தைரியம் இருந்தால், நான் சொல்வதைப் பொய்யாக்கக் கூடிய ஒரே மனிதன் நீயே. கவுடபாதர் போன்ற ஒரு மகா ஞானி இதைச் செய்ய முடியும்; ஆனால் அவர் இங்கே இல்லை. நீ வெறும் கவுடபாதர் மற்றும் பிறர் சொன்னதை மீண்டும் சொல்கிறாய். அது உனக்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை. உயிருடன் இருக்கும் ஒரு கவுடபாதர் இங்கே இருந்தால், அவர் என்னைத் தகர்க்க முடியும்; நீ முடியாது. ஆகவே அர்த்தமில்லாத பொதுப்படுத்தல்களில் ஒளியாதே. நீயே உன் சக்தியால் நான் சொல்வதைத் தவறு என்று நிரூபிக்க வேண்டும். நான் சொல்வது உனக்கு பொய்யாக இருக்க வேண்டும். வேறு யாரோ சொன்னதின் அடிப்படையில் ஒப்புக்கொள்ளவோ மறுக்கவோ கூடாது. அது வழியல்ல.
நான் சுட்டிக்காட்டுவது இதுதான்: தீர்வுகள் எதுவும் இல்லை; பிரச்சனைகள் மட்டுமே உள்ளன. மற்றவர்கள் இதையே சொன்னிருந்தால், ஏன் இங்கே வந்து கேள்விகள் கேட்டு தீர்வுகளைத் தேடுகிறாய்? பெரும்பான்மையை மறந்துவிடு; நான் உன்னைப் பற்றித்தான் பேசுகிறேன். நீ புதிய, “மேம்பட்ட” முறைகளைத் தேடுகிறாய். நான் உனக்கு உதவப்போவதில்லை. “தீர்வுகளைப் பற்றி கவலைப்படாதே; பிரச்சனை என்ன என்பதைப் பாரு” என்பதைத்தான் நான் சொல்கிறேன். பிரச்சனையே தீர்வு; தீர்வுகள் உன் பிரச்சனையைத் தீர்க்கவில்லை. ஏன் இன்னொரு தீர்வைத் தேடுகிறாய்? என்னிடம் தீர்வுகளுக்காக வராதே. நீ என்ன சொன்னாலும், அதை இன்னொரு தீர்வாக மாற்றி, உன் பயனற்ற தீர்வுகளின் பட்டியலில் சேர்த்துவிடுவாய்.
நான் சொல்வது எனக்குச் சரி; அவ்வளவுதான். நான் ஏதாவது பரிந்துரை செய்தால்—even மறைமுகமாக—நீ அதை ஒரு முறை அல்லது நுட்பமாக மாற்றிவிடுவாய். அப்படிச் செய்தால், நான் என்னையே பொய்யாக்கிக்கொள்வேன்.
“வழி இருக்கிறது” என்று யாராவது சொன்னால், அவர் நேர்மையானவர் அல்ல. அவர் தன் சுய பெருமைக்காகச் செய்கிறார். ஒரு பொருளை சந்தைப்படுத்தி, அது மற்றவற்றைவிட சிறந்தது என்று உன்னை நம்ப வைக்க முயல்கிறார். இன்னொருவர் “வழியே இல்லை” என்றால், அதையும் நீ இன்னொரு முறையாக மாற்றிவிடுகிறாய். இது எல்லாம் உன் நிழலை முந்த முயலும் வீணான முயற்சியே. ஆனாலும் நீ இருக்கும் இடத்தில் இருக்க முடியவில்லை—that’s the problem.
இதிலிருந்து நீ “நிலைமை நம்பிக்கையற்றது” என்ற முடிவுக்கு வருகிறாய். உண்மையில், நீயே அந்த நம்பிக்கையற்ற நிலையை உருவாக்குகிறாய்; ஏனெனில் பயம், பொறாமை, ஈர்ப்பு, சுயநலம் ஆகியவற்றிலிருந்து உண்மையில் விடுபட நீ விரும்பவில்லை. அதனால்தான் உன் நிலை நம்பிக்கையற்றதாகத் தோன்றுகிறது. ஒரே நம்பிக்கை சுயநலம், பேராசை, கோபம் ஆகியவற்றில்தான் உள்ளது; அவற்றின் கற்பனையான எதிர்மறைகளில்—சுயநலமின்மை, தானம், கருணை—இல்லை. பிரச்சனை (உதா: சுயநலம்) அதன் கற்பனையான எதிர்மறையை வளர்ப்பதால் மேலும் வலுப்பெறுகிறது.
இங்கே உட்கார்ந்து இதைப் பற்றி விவாதிப்பது அர்த்தமற்றது, பயனற்றது. அதனால்தான் நான் எப்போதும் “போய்விடுங்கள், தயவுசெய்து!” என்று சொல்கிறேன். உங்களுக்கு வேண்டியது வேறு இடத்தில் கிடைக்கும்; இங்கே இல்லை. கோயிலுக்குப் போங்கள், பூஜை செய்யுங்கள், மந்திரங்கள் ஜபியுங்கள், விபூதி பூசுங்கள். கடைசியில் யாரோ ஒருவர் வந்து, “ஒரு வார சம்பளத்தைத் தாருங்கள்; இன்னும் நல்ல மந்திரம் தருகிறேன்” என்பார். பின்னர் இன்னொருவர் வந்து, “இவை எல்லாம் பயனில்லை; நான் சொல்வது தான் புரட்சிகரம்” என்று சொல்லி, “தேர்வில்லா விழிப்புணர்வு” prescribe செய்து, பணம் வாங்கி, பள்ளிகள், அமைப்புகள், தாந்திரீக மையங்கள் கட்டுவார்.
கே: நீங்கள் மற்றவர்களின் போதனைகளைத் தள்ளிவிடுவது போல, நாங்கள் உங்கள் பேச்சை ஏன் தள்ளிவிடக் கூடாது?
யு.ஜி.: நீ என்னை ஒருபோதும் தகர்க்க மாட்டாய்; மத அதிகாரத்துக்குள்ள உன் பிணைப்பு எதையும் கேள்வி கேட்க விடாது—என்னைப் போன்ற ஒருவனைப் பற்றி சொல்லவே வேண்டாம். நீ என்னைச் சவால் செய்ய மாட்டாய் என்பது எனக்குத் தெரியும். அதனால்தான் நான் சொல்வது உனக்குள் ஒரு நிலை குலைந்த, நரம்புத்தளர்ச்சியான சூழ்நிலையை உருவாக்கும். நீ ஏற்கவும் முடியாது; மறுக்கவும் முடியாது. உன் தடித்த தோல் இல்லையென்றால், நீ பைத்தியக்கார மருத்துவமனைக்குப் போயிருப்பாய். கவுடபாதர் கையுறைகள், பகவத் கீதை கோட், பிரம்மசூத்திரம் குண்டு துளையாத ஜாக்கெட்—அதனால் நீ பாதுகாப்பாக இருக்கிறாய். அதுதான் உனக்கு வேண்டியது.
“ஆயிரக்கணக்கான தரிசிகள், ஞானிகள் இருக்கிறார்கள்” என்று சொல்லாதே; மிகச் சிலரே உள்ளனர். விரல்களில் எண்ணலாம். மற்றவர்கள் எல்லாம் நுட்ப வல்லுநர்கள். புனிதர் என்பவரே ஒரு நுட்பவாதி. இப்போது மருந்துகள் மற்றும் பிற நுட்பங்கள் வந்துவிட்டதால், புனிதர் தேவையற்றவராகிவிட்டார். தியானம் கற்றுக்கொள்ள குரு தேவையில்லை. சிந்தனைகளை கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்றால், ஒரு மருந்து எடுத்துக்கொள்; அவை மறந்துவிடும். தூக்கம் வரவில்லை என்றால், தூக்கமருந்து எடுத்துக்கொள். அதேதான்.
என்னை கேட்காதே. அது உனக்குள் தேவையற்ற கலக்கத்தை உருவாக்கும். நீ ஏற்கனவே சிக்கியுள்ள நரம்புத்தளர்ச்சி நிலையை மேலும் தீவிரப்படுத்தும். இந்த “புனித” விஷயங்களின் சரியானதன்மையை ஒருபோதும் கேள்வி கேட்காமல், அதிலிருந்து விலகாமல், நீ அதோடு வாழவும், அதிலிருந்து லாபம் எடுக்கவும் கற்றுக்கொண்டிருக்கிறாய். இது வெறும் லாப நோக்கம், அதைவிட ஒன்றுமில்லை.
கே: அப்படியென்றால், நீங்கள் ஏன் தொடர்ந்து பேசுகிறீர்கள்?
யு.ஜி.: நான் ஏன் பேசுகிறேன் என்று கேட்பதில் பயன் இல்லை. நான் உனக்கு எதையும் விற்கவோ, வாக்குறுதி தரவோ செய்கிறேனா? மன அமைதியைத் தருகிறேனா? மாறாக, நான் என் பாடலைப் பாடிக்கொண்டு, என் வழியில் செல்கிறேன்; நீ வந்து என் அமைதியை குலைக்க முயல்கிறாய்.
கே: எங்களுக்கு உதவ முடிந்தால், அது நீங்கள் தான் என்று நினைக்கிறேன்.
யு.ஜி.: இல்லை ஐயா! உனக்கு உதவ நான் எதுவும் செய்தால், அது உன் துன்பத்தை மட்டும் அதிகரிக்கும். என்னைக் கேட்பதன் மூலம், நீ உன் துன்பங்களின் பட்டியலில் இன்னொன்றைச் சேர்த்துக்கொள்கிறாய். இந்த உரையாடல் உனக்கு எந்த நன்மையும் செய்யவில்லை. நீ தீயுடன் விளையாடுகிறாய் என்பதை உணரவில்லை. இங்கே, இப்போதே மோக்ஷம் வேண்டுமென்றால், அது கிடைக்கலாம். ஆனால் நீயே கோபம், சுயநலம் முதலியவையே; அவை போனால், நீயும் போய்விடுவாய். அது கருத்தியல் மரணம் அல்ல; உடல்மட்டத்தில் நிகழும் உண்மையான மரணம்.
கே: அது இப்போதே நடக்குமா? மற்றவர்கள் சொன்னார்கள்…
யு.ஜி.: மற்றவர்கள் என்ன சொன்னார்கள் என்பதில் எனக்கு அக்கறை இல்லை. அது இப்போதே நடக்கலாம். ஆனால் நீ அதை விரும்பவில்லை. பத்து அடி தூரத்திலிருந்தே தொடமாட்டாய். கோபமும் சுயநலமும்—அதாவது நீ—போனால், மோக்ஷம் இப்போதே. நாளை இல்லை. உன் கோபமே உன்னை எரிக்கும்; ஹீட்டர் அல்ல. அதனால் மதமனிதன் சுயநலமின்மையை உருவாக்கினான். அந்த சுயநலமின்மை போனால், நீ போய்விடுவாய்—அவ்வளவுதான். பேராசை, சுயநலம் முதலியவற்றில் ஒன்றிலிருந்து விடுபடுவது என்பதே, நீ அறிந்த “நீ” இப்போதே முடிவுக்கு வருவதை குறிக்கும். தயவு செய்து, உன் நலனுக்காகவும் கருணையுடனும் சொல்கிறேன்—இது நீ விரும்புவது அல்ல. இதை நீ உண்டாக்க முடியாது; இது உன் கையில் இல்லை. அது யாரைத் தேர்ந்தெடுக்கிறதோ அவரைத் தாக்குகிறது. நீ முழுமையாகப் புறக்கணிக்கப்படுகிறாய்.
“நேற்றுகளை எல்லாம் இறக்கச் செய்” என்ற கவிதை, காதல் பேச்சு—இவை எதுவும் உதவாது. அதிலிருந்து எதுவும் வராது. மேடைகளில் பேசுவார்கள்; ஆனால் அவர்களுக்கே அது வேண்டாம். அது வெறும் சொற்கள். கடைசியில் மக்கள் கோயில், மந்திரம், சாஸ்திரம் ஆகியவற்றில் திருப்தி அடைகிறார்கள். இது எல்லாம் மிக அபத்தமானதும் குழந்தைத்தனமானதும்.
கே: அப்படியென்றால்,所谓 நிபுணர்களின் வார்த்தைகளைத் திரும்பச் சொல்லாமல், நாமே எப்படி அறிந்து கொள்ள முடியும்?
யு.ஜி.: யாரும் முன்பு தொடாத இடத்தில், வாழ்க்கையை நீயே நேரடியாகத் தொட வேண்டும். அதை யாரும் கற்றுக்கொடுக்க முடியாது. மற்றவர்கள் சொன்னதை மீண்டும் மீண்டும் சொன்னால், நீ வழிதவறிவிட்டாய்; அதிலிருந்து எதுவும் நல்லது வராது. பிறர் சொன்னதை கேட்டு நம்புவது, நீயே கண்டறிவதற்கான வழி அல்ல—வேறு வழியும் இல்லை.
கே: அப்படியென்றால், நம் நம்பிக்கைகளை விட்டுவிட வேண்டும் என்கிறீர்களா…
யு.ஜி.: வேண்டாம். நீ ஒரு நம்பிக்கையை மற்றொன்றால் மாற்றிவிடுவாய். நீ முழுவதும் நம்பிக்கையே; அது இறந்தால், நீ இறந்துவிடுவாய். நான் சொல்வது இதுதான்: சுயநலம், பேராசை, கோபம், பொறாமை, ஆசை, பயம்—இவைகளிலிருந்து விடுபட முயற்சிக்காதே. அவற்றின் கற்பனையான எதிர்மறைகளை மட்டுமே உருவாக்குவாய். ஆசை இறந்தால், நீ இறந்துவிடுவாய். கருப்பு வேன் வந்து உன்னை எடுத்துச் செல்லும்—that’s it! அதிர்ஷ்டவசமாக உயிர்தப்பினாலும், அது உனக்கும் பிறருக்கும் எந்தப் பயனும் இல்லை.
“இறந்தபின் என் உடலுக்கு என்ன ஆகும்?” போன்ற அபத்தமான கேள்விகளோடு நீ விளையாடுகிறாய். நீ அங்கே உள்ள மின்கம்பியைத் தொட்டால் என்ன ஆகும் என்று என்னிடம் கேட்பதுபோல இது. உண்மையில் உனக்கு ஆர்வமே இல்லை. ஒருவேளை முழுவதும் எரிந்துவிடுவாய்; அல்லது மற்றவர்கள் உன்னைத் தொடும்போது அவர்களுக்கும் அதிர்ச்சி ஏற்பட்டு, நீ “தொட்டால் ஆகாதவன்” ஆகிவிடுவாய்!
நான் சொல்வதின் பொருளைப் பார். வாழ்க்கையை முதன்முறையாகத் தொடும் துணிச்சல் உனக்கு இருந்தால், என்ன நடந்தது என்று கூட தெரியாது. மனிதன் கற்ற, உணர்ந்த, அனுபவித்த அனைத்தும் போய்விடும்; அதற்குப் பதிலாக எதுவும் வைக்கப்படாது. அப்படிப்பட்ட ஒருவர், கடந்த காலத்திலிருந்து, கலாச்சாரத்திலிருந்து விடுதலையால், உயிருடன் இருக்கும் அதிகாரமாக மாறுகிறார்—வேறொருவர் இதைத் தானாகக் கண்டறிந்து அதைத் தகர்க்கும் வரை. நீ என்னையும், எல்லா குருக்களையும் தகர்க்கும் துணிச்சல் பெறும் வரை, நீ புகைப்படங்கள், சடங்குகள், பிறந்தநாள் விழாக்கள் கொண்ட ஒரு கல்ட்டிஸ்டாகவே இருப்பாய்.
மன்னிக்கவும். நான் என் பாடலைப் பாடிவிட்டு, போய்விடுகிறேன்.
(இன்னும் வரும்)
U.G கிருஷ்ணமூர்த்தி (1895-1986)/“மனம் என்பது ஒரு மாயை” – விருட்சம் நாளிதழ்