U.G கிருஷ்ணமூர்த்தி (1895-1986)/“மனம் என்பது ஒரு மாயை”

3
அறியாமைதான் உங்களின் இயல்பான நிலை

கேள்வி: இதற்கு முன் நீங்கள் பேசியவற்றிலிருந்து, மனிதன் தன்னைப் பற்றியும் உலகத்தைப் பற்றியும் கொண்டுள்ள அறிவுடன் தவறான உறவு வைத்திருக்கிறான் என்பது தெளிவாகிறது. நீங்கள் சொல்வது எந்த “அறிவு” பற்றி?

U.G.: அறிவு என்பது மர்மமானதோ, அப்ஸ்ட்ராக்டானதோ அல்ல. நான் ஒரு மேசையைப் பார்த்து, “அது என்ன?” என்று என்னிடமே கேட்கிறேன். நீங்களும் அதையே செய்கிறீர்கள். அறிவு என்பது விஷயங்களுக்கு பெயர் வைப்பதே. “இது ஒரு மேசை”, “நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்” அல்லது “துன்பமாக இருக்கிறேன்”, “நீங்கள் ஞானி, நான் அல்ல” என்று சொல்லுவது. இதைவிட சிந்தனையில் வேறு என்ன இருக்கிறது?
உலகைப் பற்றிய உங்கள் அறிவே, நீங்கள் அனுபவிக்கும் பொருட்களை உருவாக்குகிறது. உலகத்தில் “வெளியே” உண்மையில் ஏதாவது இருக்கிறதா இல்லையா என்பதை, உங்கள் அறிவின் உதவி இல்லாமல் நீங்கள் அறியவும் அனுபவிக்கவும் முடியாது. இந்த அறிவு உங்களுடையது அல்ல; அது நீங்களும் உங்கள் முன்னோர்களும் நீண்ட காலமாகச் சேகரித்த ஒன்றே. நீங்கள் “அறிதல்” என்று அழைப்பது, இந்தச் சேகரிக்கப்பட்ட நினைவுத்தொகையே.
நீங்கள் அதில் சிலவற்றை சேர்த்திருக்கலாம், மாற்றியிருக்கலாம்; ஆனால் அடிப்படையில் அது உங்களுக்குச் சொந்தமானது அல்ல. நீங்கள் உள்ளே வைத்திருப்பது முழுவதும் இந்தச் சேகரிக்கப்பட்ட அறிவுதான். அதுவே நீங்கள். நீங்கள் இயங்கிக் கொண்டிருக்கும் இந்த உலகின் உண்மையையே நேரடியாக அனுபவிக்க முடியாது; அதற்கு அப்பாற்பட்ட உலகைச் சொல்லவே வேண்டாம். இடம்–காலத்திற்கு அப்பால் எந்த உலகமும் இல்லை. அது புனிதர்கள் கொடுத்த மங்கலான வாக்குறுதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு நீங்கள் உருவாக்கிய கற்பனை. நமது மதிப்புணர்வு, நமக்கு திணிக்கப்பட்ட உலகத்திலிருந்தே வருகிறது. நாம் உலகத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

கேள்வி: அப்படியானால், நமது நம்பிக்கைகளும் இந்த நினைவின் அடிப்படையில்தானா?

U.G.: நம்பிக்கையும் அப்ஸ்ட்ராக்ட் ஒன்றல்ல. அது கோடிக்கணக்கான ஆண்டுகளாக இயங்கி வரும் உயிர் காக்கும் இயந்திரத்தின் ஒரு நீட்டிப்பு. நம்பிக்கை ஒரு பழக்கத்தைப் போன்றது. அதை அடக்க முயன்றால், அது இன்னும் வலுப்பெறும். உங்கள் கேள்வியிலேயே ஒன்று இருக்கிறது: நீங்கள் எதிலிருந்தோ விடுபட விரும்புகிறீர்கள். இங்கு அது நம்பிக்கை. முதலில் ஏன் அதிலிருந்து விடுபட வேண்டும்? அதிலிருந்து விடுபட நீங்கள் செய்யும் எதுவும் அதற்கு மேலும் வேகம் கொடுக்கும். நீங்கள் செய்வதெல்லாம் பயனற்றது. இது ஏன் உங்களுக்கு பிரச்சினையாக மாறியது?
நான் சொல்வதை மறுக்கவும் ஏற்கவும் நீங்கள் எந்த நிலையிலும் இல்லை. சிந்தனையையும் நம்பிக்கையையும் கட்டுப்படுத்த ஏதாவது முறைகளை முயன்றிருப்பீர்கள்; அவை தோல்வியடைந்திருக்கலாம். மந்திர உச்சரிப்பு, யோகா, பிரார்த்தனை—எதுவும் உதவவில்லை. ஏதோ காரணங்களால் உங்கள் சிந்தனைகளை கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. அவ்வளவுதான்.

கேள்வி: ஆனாலும் மந்திரங்களைத் திரும்பத் திரும்ப சொல்வதும், புனித நடைமுறைகளும் சிந்தனையை அமைதிப்படுத்துவது போலத் தோன்றுகிறதே…

U.G.: நீங்கள் உங்கள் சிந்தனைகளை கவனிக்கவே முடியாது; கட்டுப்படுத்துவது எங்கே? சிந்தனையிலிருந்து தனியாக உங்களுக்குள் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது என்று பேசுகிறீர்கள். அது மாயை. உங்கள் சிந்தனைகள் உங்களிலிருந்து வேறல்ல. “சிந்தித்தல்” என்றே எதுவும் இல்லை. சிந்தனை உங்களை சேதப்படுத்த முடியாது. சிந்தனையை கட்டுப்படுத்த, ஆதிக்கம் செலுத்த, பயன்படுத்த முயலும் உங்கள் பிரிவுணர்வே பிரச்சினை. சிந்தனை தன்னால் ஒன்றும் செய்யாது.

கேள்வி: இப்போது உங்களை கேட்பதே எனக்கு பிரச்சினை உருவாக்குவது போல இருக்கிறது.

U.G.: நீங்கள் கேட்கிறேன் என்கிறீர்கள். நான் பேசும் அதே நேரத்தில் நீங்கள் எதையும் கேட்கவில்லை. என்னை அல்ல, உங்கள் சிந்தனைகளையே கேட்கிறீர்கள். இதில் எனக்கு எந்த மாயையும் இல்லை. நீங்கள் என்னையோ வேறு யாரையோ கேட்க முடியாது. நீங்கள் கவனமாகக் கேட்கிறீர்கள் என்று என்னை நம்ப வைக்க முயல்வது வீண். நான் முட்டாள் அல்ல.

கேள்வி: நான் உங்களை கேட்கவில்லை என்பது எனக்கு அவ்வளவு தெளிவாகத் தெரியவில்லை. ஒரே நேரத்தில் கேட்பதும் சிந்திப்பதும் சாத்தியமல்லவா?

U.G.: அது சாத்தியமில்லை. உங்களுக்கு ஒரே ஒரு செயல் மட்டுமே சாத்தியம்: சிந்தித்தல். சிந்தனையின் பிறப்பே செயல். காரண–விளைவு பார்க்கிறேன் என்று சொல்வவன் கூட ஒரு சிந்தனையே. சிந்தனையே சிந்திப்பவனுக்கும் சிந்தனைகளுக்கும் இடையில் இடைவெளியை உருவாக்கி, “நான் என் சிந்தனைகளைப் பார்க்கிறேன்” என்று சொல்கிறது.
இப்போதே உங்கள் சிந்தனைகளைப் பார்க்க முயற்சியுங்கள். மிகவும் எளிய ஒன்றையே நான் கேட்கிறேன். சிந்தனையை எப்படி பார்க்க வேண்டும் என்று நீங்கள் சொல்லுங்கள்; நான் உங்கள் மாணவனாகிவிடுவேன். நன்றியுள்ளவனாக இருப்பேன். ஆனால் நீங்கள் சிந்தனையைப் பார்க்காமல் என்னை கவனிக்கிறீர்கள்.

மந்திரத்தைத் திரும்பச் சொன்னால், அதுவும் சிந்தனைதான். அது உங்களுக்கு வேண்டிய நிலையைத் தரவில்லை என்று நினைப்பதும் சிந்தனை. புதிய மந்திரம் தேட வேண்டும், புதிய முறையைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்பதும் சிந்தனை. இதைத் தவிர சிந்தனை வேறு என்ன?

கேள்வி: ஆனாலும் எல்லா மதங்களும் தேவையற்ற சிந்தனைகளை அடக்க வேண்டும் என்று சொல்கிறதே. இல்லையென்றால் நாம் மிருக நிலைக்கு தாழ்ந்து போய்விடுவோம்.

U.G.: நூற்றாண்டுகளாக புனிதர்கள் நம்மை மூளைச்சலவை செய்திருக்கிறார்கள்—சிந்தனையை கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்று. சிந்தனை இல்லாமல் நீங்கள் சடலமாகிவிடுவீர்கள். சிந்தனை இல்லாமல் புனிதர்களுக்கும் நம்மிடம் “சிந்தனையை கட்டுப்படுத்து” என்று சொல்ல வழியே இருக்காது. அவர்கள் திவாலாவாகிவிடுவார்கள். பிறரை கட்டுப்படுத்தச் சொல்லியே அவர்கள் செல்வந்தர்களாகிவிட்டார்கள்.

கேள்வி: ஆனாலும் சிந்தனையை கட்டுப்படுத்துவதில் தர வேறுபாடுகள் இருக்கிறதே?

U.G.: அவை நீங்கள் உருவாக்கிய கற்பனைகள். சிந்தித்தல் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதி; வாழ்க்கை என்பது சக்தி. பீர் குடிப்பதும், சிகரெட் புகைப்பதும், பிரார்த்தனை செய்வதும் ஒன்றே. பப்-க்கு போவதும் கோவிலுக்கு போவதும் ஒன்றே—ஒரு உடனடி நிவாரணம். கோவிலுக்கும் பிரார்த்தனைக்கும் நீங்கள் சிறப்பு மதிப்பு தருவது, அது உங்களை மற்றவர்களைவிட உயர்ந்தவராக உணரச் செய்வதற்காக மட்டுமே.

கேள்வி: அதாவது இது எல்லாம் என் condition-ஐ மாற்றும் முயற்சிதானே?

U.G.: condition என்பதே பாரம்பரியம். சம்ஸ்காரம். பாரம்பரியமே நீங்கள். எவ்வளவு மாற்ற முயன்றாலும் அது தொடரும். வாழ்க்கையில் எல்லாம் தற்காலிகம். சிந்தனை அடிப்படையிலான condition-க்கு தொடர்ச்சியைக் கொடுக்க முயல்வதே நோய்மையானது. உளவியல் பிரச்சினை, நோய் என்று பிரிக்கிறீர்கள்; உண்மையில் ஒன்றே ஒன்று—நோய்தான்.

சிந்தனைகள் எங்கே இருக்கின்றன? மூளையில் இல்லை. மூளை சிந்தனைகளை உருவாக்கவில்லை; ஒரு ஆன்டெனா போல அவற்றை பிடிக்கிறது. ஒரே அலைநீளம்.
கடவுளை நினைப்பதோ, குழந்தையை அடிப்பதோ—அனைத்தும் ஒரே மூலத்திலிருந்து: சிந்தனை. சிந்தனைகள் தன்னால் தீங்கு செய்யாது. அவற்றை பயன்படுத்தி எதையாவது அடைய முயன்றால்தான் பிரச்சினை.
கடவுள், ஆனந்தம், காதல் போன்றவை இல்லை; அவற்றை சிந்தனையால் அடைய முயன்றால், ஒரு சிந்தனையை இன்னொரு சிந்தனையுடன் மோதவைத்து துன்பத்தை உருவாக்குகிறீர்கள்.
சிந்தனை பயமும் நம்பிக்கையும் சேவையில் தோல்வியடைந்தால், “நம்பிக்கை” (faith) என்று ஒன்றை கொண்டு வருகிறது. நம்பிக்கைகள் தோல்வியுற்றால், நம்பிக்கையை வளர்க்கச் சொல்கிறார்கள். அது எல்லாம் உங்கள் தோல்வியின் அடையாளம்.

கேள்வி: ஆசைக்கும் condition-க்கும் என்ன தொடர்பு?

U.G.: ஆசைகளை அடக்க வேண்டும் என்று சொல்வது புனிதர்களை மட்டும் செழிக்கச் செய்கிறது. “ஆசையில்லா நிலை” வேண்டுமென்று ஏன்? ஆசையில்லையென்றால் நீங்கள் சடலமாக தூக்கிச் செல்லப்படுவீர்கள்.
ஆசை தவறு என்று சொல்லி வந்தார்கள். அடக்க வேண்டும், மாற்ற வேண்டும் என்று. அது பொய். ஆசையை நிறைவேற்றுவீர்கள் அல்லது தோல்வியடைவீர்கள். இரண்டிலும் ஆசை மீண்டும் வரும். எதுவும் செய்யாதிருப்பதும் ஒரு உத்திதான்—ஏதாவது பெறுவதற்காக.
சம்ஸ்காரம் எரிந்து போகலாம்; ஆனால் அதை நீங்கள் பார்க்க முடியாது. ஆசையை பார்க்க முடியாது. உங்கள் கலாசாரம், சமூகம் உங்களை உருவாக்கியுள்ளது; அதை மாற்ற முடியும் என்று நினைப்பது மாயை. நீங்கள் தான் சமூகம்.

கேள்வி: condition-இலிருந்து விடுபட நாங்கள் விரும்பவில்லை. அது பயமாக இருக்கிறது.

U.G.: பிறக்கும் ஒவ்வொரு சிந்தனையும் இறக்க வேண்டும். இறக்காவிட்டால் மறுபிறப்பு இல்லை. ஆனால் நீங்கள் ஒவ்வொரு சிந்தனையையும் அடுத்ததுடன் இணைத்து பொய்யான தொடர்ச்சியை உருவாக்குகிறீர்கள். அதுவே பிரச்சினை. சிந்தனையின் தற்காலிக தன்மையை எதிர்கொள்ள மறுப்பதிலிருந்தே உங்கள் பாதுகாப்பற்ற நிலை வருகிறது.

கேள்வி: நமது நெறிமுறை குழப்பம் பாரம்பரியத்திலிருந்துதானா?

U.G.: ஒழுக்கம் பற்றி பேசக் கூடியவன் மட்டுமே ஒழுக்கமற்றவனாக இருக்க முடியும். எனக்கு ஒழுக்கம், ஒழுக்கமின்மை என்று எதுவும் இல்லை. நான் உபதேசம் செய்யவில்லை. ஒழுக்கம், அன்பு, கருணை பற்றி பேசுபவன் போலியானவன்.
நீங்கள் நினைவில் உயிர்வாழும் சடலங்கள். நினைவு என்பது பழையதை மீண்டும் மீண்டும் சொல்வது. சிந்தனையே நினைவு. அது உங்களுக்கு தொடர்ச்சியைத் தருகிறது. அதற்காக ஏன் இவ்வளவு சோர்வடைய வேண்டும்?
தற்போதிலிருந்து நீங்கள் எப்போதும் தப்பிக்கிறீர்கள். எதிர்காலம் என்று ஒன்று இல்லை. ஏதாவது நடக்க வேண்டுமென்றால் அது இப்போதே நடக்க வேண்டும். ஆனால் நீங்கள் பயத்தால் அதை எதிர்காலத்துக்கு தள்ளுகிறீர்கள்.
நீங்கள் விடுபட விரும்பும் அதுவே உங்களை விடுவிக்கும். எதிர்மறைகளின் கட்டமைப்பில் சுதந்திரம் இல்லை. கோபத்திலிருந்து விடுபட கோபத்திலேயே இருக்க வேண்டும்; கோபமின்மையில் அல்ல. பேராசையிலிருந்து விடுபட பேராசையிலேயே.
மதம் என்பது ஒழுக்க விதிமுறைகளின் தொகுப்பே. அது சமூகத்தின் நலனுக்காக உருவாக்கப்பட்டது. மத மனிதன் உங்களுக்குள் ஒரு காவலனை வைக்கிறான். இப்போது அந்த காவலன் வெளியே போலீஸாக இருக்கிறான். புனிதரும் போலீஸும் வேறல்ல—போலீஸை மட்டும் லஞ்சம் கொடுக்க வேண்டும்.

கேள்வி: புனிதப் பெயர்களை மீண்டும் மீண்டும் உச்சரிப்பது, நிலையற்றதைக் கடந்து ஏதோ ஒன்றை — நிலையானதைக் — கண்டுபிடிக்க ஒரு நேர்மையான முயற்சிதானே?

U.G.: நிலைத்தன்மை என்று எதுவும் இல்லை. நிரந்தரமான மகிழ்ச்சியையும் இடையறாத இன்பத்தையும் அடைய முயல்வது உடலை மூச்சுத் திணறச் செய்து அதற்கு வன்முறை செய்வதற்குச் சமம். மகிழ்ச்சியைத் தேடும் உங்கள் முயற்சி, நரம்பு மண்டலத்தின் உணர்திறனையும் புத்திசாலித்தனத்தையும் அழிப்பதிலேயே முடிகிறது. இல்லாத ஒன்றை — அந்த ரொமான்டிக், மத, ஆன்மீக கற்பனைகளை — விரும்புவது, உடலை அழிக்கும் அந்தப் பொய்யான தொடர்ச்சிக்கு மேலும் வேகம் கொடுக்கிறது. இது உடலின் ரசாயன சமநிலையை அடிப்படையாகக் குலைக்கிறது.

உடல் உயிர்வாழ்விலும் இனப்பெருக்கத்திலும் மட்டுமே ஆர்வம் கொண்டது. வலி, இன்பம் — இரண்டையும் அது ஒன்றாகவே கையாள்கிறது. வலியை நிறுத்தவும், இன்பத்தை நீட்டிக்கவும் பிடிவாதப்படுவது நீங்கள். உடலின் பதில் இரண்டுக்கும் ஒன்றே — அது நெளிகிறது.

உடலுக்கு என்ன வேண்டும்? செயல்படுவதைத்தவிர வேறெதுவும் வேண்டாம். மற்ற எல்லாவற்றையும் சிந்தனையே உருவாக்கியுள்ளது. இன்பம்–வலி என்பதிலிருந்து தனியாக உடலுக்கு தனி சுய இருப்பு இல்லை. உடலைத் தாக்கும் அதிர்வுகள் தீவிரத்தில் மாறுபடலாம்; ஆனால் அவற்றை நல்லது–கெட்டது என்று பிரிப்பது நீங்கள்தான்.

உடலைத் தாக்கும் அதிர்வுகளை நீங்கள் எப்போதும் “அனுபவங்களாக” மொழிபெயர்க்கிறீர்கள். மேசையைத் தொடுகிறீர்கள் — “கடினம்”; தலையணையைத் தொடுகிறீர்கள் — “மென்மை”; ஒரு பெண்ணின் கைத் தொடுதல் — “கவர்ச்சியானது”; கதவுக் கைப்பிடி — “கவர்ச்சியற்றது”. உணர்வுகளை இடைவிடாது மொழிபெயர்க்காமல் இருந்தால், கடினமா, மென்மையா, கவர்ச்சியா என்று அறியவே முடியாது.

உடலின் இயல்பான புத்திசாலித்தனம், நீங்கள் தலையிடாமல், உணர்வுகளைச் சரியாகவே கையாள்கிறது. நீங்கள் அறியாமலேயே தூக்கத்தில் உடல் பல முறை புரளுவது போல. உடல் தன்னைத் தானே கவனித்துக்கொள்கிறது.

ஆனால் நீங்கள் தொடர்ந்து நரம்பு மண்டலத்தின் இயல்பான செயல்பாட்டில் தலையிடுகிறீர்கள். ஒரு உணர்வு வந்தவுடன், அதற்கு பெயர் வைத்து இன்பம் அல்லது வலி என்று வகைப்படுத்துகிறீர்கள். அடுத்ததாக, இன்பத்தை நீட்டிக்கவும், வலியை நிறுத்தவும் முயல்கிறீர்கள்.
முதலில், ஒரு உணர்வை இன்பம்/வலி என்று அடையாளம் காண்பதே வலியளிக்கிறது.
இரண்டாவது, இன்பத்தை நீட்டிக்கவும் வலியை நிறுத்தவும் செய்யும் முயற்சியும் வலியளிக்கிறது.
இவை இரண்டும் உடலை நெருக்குகின்றன.

ஒவ்வொரு உணர்வுக்கும் அதற்கே உரிய தீவிரமும் காலஅளவும் உண்டு. இன்பத்தை நீட்டிக்கவும் வலியை நிறுத்தவும் முயல்வது, உடலின் உணர்திறனையும் பதிலளிக்கும் திறனையும் அழிக்கிறது. அதனால், நீங்கள் செய்வது உடலுக்கு மிகவும் வலியளிப்பதாகும்.
உணர்வுகளுடன் நீங்கள் எதுவும் செய்யாமல் விட்டால், அவை தாமாகவே தங்களுக்குள் கரைந்து விடும். இதைத்தான் நான் “சிந்தனையின் அயனாக்கம்” என்று சொல்கிறேன். இதுவே பிறப்பு–இறப்பு என்றால் என்ன என்பதன் அர்த்தம். உடலுக்கு “இறப்பு” இல்லை; சிதைவு மட்டுமே உள்ளது.
சிந்தனை ஒரு பொருள் என்பதால், அதன் தேடல்களும் பொருளாதாரமானவையே. அதனால்தான் உங்கள்所谓 ஆன்மீக தேடல்கள் அர்த்தமற்றவை. தவறாக புரிந்துகொள்ள வேண்டாம் — தேவையானதைப் பெற சிந்தனையைப் பயன்படுத்துவதற்கு நான் எதிரல்ல; உங்களிடம் வேறு கருவியே இல்லை.
உடல் உயிர்வாழ்வில்தான் ஆர்வம். அதற்குத் தேவையானவை உயிர்வாழ்வு மற்றும் இனப்பெருக்க அமைப்புகளே. அதுதான் இயற்கையின் வழி. மனித உடல் சிந்தனையின் மூலம் தான் உயிர்வாழவும் இனப்பெருக்கத்தையும் உறுதி செய்யவும் முடியும். அதனால் சிந்தனை அவசியமானதே.
ஆனால் மனிதனில் “அடையாளம் காணுதல்” என்ற கூறு சேர்க்கப்பட்டதால், இயல்பான உணர்வு செயல்பாட்டின் மீது முடிவில்லாத சொல்வடிவாக்கம் superimpose செய்யப்பட்டு, விஷயம் மிகச் சிக்கலாகி விட்டது.
உடல் உளவியல் அல்லது ஆன்மீக விஷயங்களில் எந்த ஆர்வமும் கொள்ளாது. நீங்கள் பெருமையாகச் சொல்லும் ஆன்மீக அனுபவங்கள் உடலுக்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை; மாறாக அவை உடலுக்கு வலியளிக்கின்றன. அன்பு, கருணை, அகிம்சை, புரிதல், ஆனந்தம் — மதமும் உளவியலும் மனிதனின் முன் வைத்த இவை எல்லாம் உடலின் சுமையையே அதிகரிக்கின்றன.
கிழக்கு–மேற்கு எல்லா கலாச்சாரங்களும் மனிதனை நரம்புத் தளர்ச்சி கொண்டவனாக மாற்றியுள்ளன. நீங்கள் இருப்பது போல — அன்பற்றவனாக — இருப்பதைவிட, உங்களுக்கு முன்வைக்கப்பட்ட கற்பனையான எதிர்மறையை — அன்பை — தேடுகிறீர்கள். “நாம் இப்படியாக வேண்டும்” என்று வலியுறுத்துவது, உண்மையில் நாம் இருப்பதற்கே மேலும் வலிமை தருகிறது.
இயற்கையில் விலங்குகள் சில நேரங்களில் வன்முறையுடனும், சில நேரங்களில் கருணையுடனும் இருக்கின்றன; அவற்றுக்கு முரண்பாடு இல்லை. ஆனால் மனிதனிடம் எப்போதும் நல்லவன், அன்பானவன், கருணையுள்ளவன் ஆக வேண்டும்; பேராசையோ வன்முறையோ இருக்கக் கூடாது என்று சொல்கிறார்கள். யதார்த்தத்தின் ஒரு பக்கத்தை மட்டும் வலியுறுத்துவதால் முழுப் படமே சிதைகிறது. இதுவே மனிதனுக்கு பேரழுத்தத்தையும் துயரத்தையும் உண்டாக்குகிறது.
வாழ்வில் தவிர்க்க முடியாத வன்முறையை மனிதன் எதிர்கொள்ள வேண்டும். வாழ, கொல்ல வேண்டும் — ஒரு உயிர் மற்றொரு உயிரின்மேல் தான் வாழ்கிறது. ஆனாலும் கொலை கண்டிக்கப்பட்டுள்ளது.

கேள்வி: வேறு ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி கேட்கலாமா? ஆழ்ந்த உறக்கத்துக்கும் மரணத்துக்கும் என்ன தொடர்பு? இரண்டிலும் “நான்” இல்லை; ஆனாலும் அவை வேறுபட்டதாகத் தோன்றுகின்றன.

U.G.: ஆழ்ந்த உறக்கம் என்று நீங்கள் ஏன் பேசுகிறீர்கள்? உண்மையில் அப்படியொரு நிலை இருந்தால், தூங்குகிறவன் அதைப் பற்றி எதையும் அறிய முடியாது. உடலுக்கே உரிய ஆழ்ந்த உறக்கம், “நேற்றைய அனைத்திற்கும் இறப்பு” போன்ற கவிதைச் சொற்களுடன் தொடர்பில்லை.
மிக ஆழ்ந்த ஓய்வு நிலையில் உடல் மரணச் செயல்முறையை கடந்து செல்கிறது; மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கப்படலாம் அல்லது இல்லாமலும் போகலாம். மீண்டு வந்தால், உடலின் புதுப்பிக்கும் திறன் இன்னும் இருப்பதைக் குறிக்கும். நீங்கள் ஒவ்வொரு மூச்சிலும் பிறந்து இறக்கிறீர்கள். இதுவே மரணமும் மறுபிறப்பும்.
சிந்தனை மரணத்தின் யதார்த்தத்தை மறுக்கிறது; எந்த விலையிலும் தொடர்ச்சியை நாடுகிறது. ஆழமாக சென்றால் “நீ” மறைந்து விடுகிறாய்; உடல் ஒரு மருத்துவ மரண நிலையை அனுபவிக்கிறது; சில சமயங்களில் அது தன்னைப் புதுப்பித்துக்கொள்கிறது. அப்போது தனிநபரின் முழு வரலாறும் வாழ்க்கையிலிருந்து தனியாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுகிறது.
சாதாரண உறக்கம் என்பது, உடலும் மூளையும் ஓய்வெடுக்க இயற்கை சிந்தனைகளை தாழ்த்துவது. ஆனால் உண்மையான ஆழ்ந்த ஓய்வுக்குப் பிறகு, “இப்போது நான் தூங்குகிறேன் / விழித்திருக்கிறேன்” என்று சொல்லும் அந்த அகம் இல்லை. சிந்தனை முடிந்தால், நீங்கள் இறக்கிறீர்கள். அதுவரை “சிந்தனையற்ற நிலை” பற்றிய பேச்செல்லாம், சிந்தனையே தன்னைத்தான் தொடர வைக்கச் செய்யும் விளையாட்டு.

கேள்வி: யோகிகள், விழிப்பு நிலையை unconscious நிலைக்கு நீட்டிக்கலாம் என்று சொல்கிறார்கள்…

U.G.: அதற்காக யோகாவோ மருந்துகளோ தேவையில்லை. மருந்துகளாலும் இதையெல்லாம் அனுபவிக்கலாம். நான் மருந்தையும் யோகாவையும் ஆதரிக்கவில்லை. எல்லா அனுபவங்களும் சிந்தனையிலிருந்தே பிறக்கின்றன என்பதையே சொல்கிறேன். இவற்றை உயர்ந்தவை, ஆனந்தமானவை என்று சொல்வது அகங்காரத்தை வலுப்படுத்துகிறது. நீங்கள் அனுபவிக்கும் சக்தி சிந்தனையால் உருவானது; அது வாழ்க்கையின் சக்தி அல்ல.

கேள்வி: நீங்கள் சொல்வது மதங்களும் ஞானிகளும் சொல்வதற்கு எதிரானதே…

U.G.: குருக்கள் விரும்பியதைச் சொல்லட்டும். புத்தகங்கள் விரும்பியதை எழுதட்டும். அது அவர்களுக்கு லாபம். அவர்கள் சந்தையில் குப்பைச் சரக்குகளை விற்கிறார்கள்.

கேள்வி: ஆனால் அவர்கள் சொல்வது…

U.G.: அவர்களை மறந்துவிடுங்கள். நீங்கள் யார்? உங்களிடம் சொல்ல என்ன இருக்கிறது? பிறரை மேற்கோள் காட்டுவது எளிது; ஆனால் பயனில்லை.

இந்த நிலையில் பிரிவு இல்லை. அதை நான் உங்களிடம் கொடுக்கவும் முடியாது; நீங்கள் பெறவும் முடியாது. மேலும், பிரிவில்லாத நிலையை உங்களுக்குப் புறம்பாக வைத்து தேடுகிறீர்கள். தேடுதல் என்பது சூழ்ச்சி. அமைதியைத் தேடுவது, உடலின் இயல்பான அமைதியை மங்கச் செய்கிறது.

கேள்வி: சில போதனைகளில் நீங்கள் ஒத்துக் கொள்ளவில்லை என்பதற்காக, மனிதகுலத்தின் முழு ஆன்மீக பாரம்பரியத்தையும் இவ்வளவு கடுமையாக நிராகரிப்பது சரியா?

U.G.: அது உங்களுக்கு பயனற்றது. உணவில்லாத மெனு போல. விற்பனைப் பேச்சு மட்டுமே. அது போலித்தனத்தையும் வாணிகத்தையும் உருவாக்கியுள்ளது. எதாவது நல்லது இருந்தால், அது கெட்டதை உருவாக்காது. ஆகவே மதம், ஆன்மீகம், சமூகம் — எல்லாம் பொய்யானவை.

கேள்வி: வழிமுறைகள் சீரழிந்திருக்கலாம். ஆனால் இலக்கு — ஆனந்தம் — அடிப்படை ஆசைதானே?

U.G.: ஆனந்தம் என்றால் என்ன? நீங்கள் ஆனந்தத்தில் இருக்கிறீர்களா? “ஆத்மா ஆனந்தமயம்” என்று உபநிஷத்துகளை மேற்கோள் காட்டுகிறீர்கள். அது குப்பை உணவு. இதிலிருந்து விடுபட இதையெல்லாம் அனுபவிக்க வேண்டியதில்லை.

கேள்வி: ஆனால் சாஸ்திரங்களை வாசிப்பது மிக ஊக்கமளிக்கிறது…

U.G.: அந்த வார்த்தைகள் உங்களுக்கு என்ன அர்த்தம்? இப்போது நீங்கள் எப்படி செயல்படுகிறீர்கள் — அதுதான் முக்கியம். சங்கரர் என்ன சொன்னார் என்பது அல்ல. நான் உங்களை கற்றுக் கொடுக்க வரவில்லை. இங்கே வந்ததே, அந்த குருக்களும் நூல்களும் உங்களுக்கு தோல்வியடைந்ததைத் தானே காட்டுகிறது?

கேள்வி: இது கொஞ்சம் மனச்சோர்வைத் தருகிறது. நாளை தொடரலாமா?

U.G.: நிச்சயமாக.

கேள்வி: நன்றி

U.G.:
இடம் (space) எங்கே? நான்கு சுவர்கள் இல்லாமல் இடம் இருக்கிறதா? “இடம்” என்று ஒன்று இருக்கிறது என்று உங்களுக்கு எது சொல்கிறது? இதைப் பற்றி மற்றவர்கள் சொன்னதை மீண்டும் சொல்லாதீர்கள். சிந்தனை இல்லாமல் இடம் இருக்கிறதா? இல்லை. சிந்தனையே காலத்தையும் இடத்தையும் உருவாக்குகிறது. சிந்தனை வந்த உடனே காலமும் இடமும் தோன்றுகின்றன.

சிந்தனையே நாளைய நாளை (tomorrow) உருவாக்கியுள்ளது. நாளைய நம்பிக்கையை உருவாக்கியதால் தான் இன்று நீங்கள் நம்பிக்கையற்றவராக உணர்கிறீர்கள். உங்களுக்குள்ள ஒரே வாய்ப்பு இப்போதுதான் — நம்பிக்கை தேவையில்லை. “நான்” அல்லது “ஆத்மா” என்ற கருத்துகளும் செல்லுபடியாகாதவை. ஒன்றை கண்டுபிடிக்க நான் மிகவும் முயன்றேன். தத்துவஞானிகள் அதை தவறாக கட்டமைத்துள்ளனர்.

சிந்தனை தான் உடல், சிந்தனை தான் வாழ்க்கை, சிந்தனை தான் பாலியல். நீங்கள் சிந்தனையே. சிந்தனைதான் நீங்கள். சிந்தனை இல்லையெனில் நீங்கள் இல்லை. சிந்தனை இல்லையெனில் உலகமும் இல்லை.

கேள்வி:
அய்யோ கடவுளே, எவ்வளவு குழப்பம்! இதிலிருந்து நான் என்னை எப்படி காப்பாற்றிக்கொள்வது? சிந்திப்பதற்கே துயரமான விதி போல இருக்கிறது.

U.G.:
நீங்கள் “காப்பாற்றப்பட வேண்டும்” என்ற எண்ணத்திலிருந்தே முதலில் காப்பாற்றப்பட வேண்டும். உங்களை மீட்பவர்களிடமிருந்தும், இரட்சிப்பவர்களிடமிருந்தும் நீங்கள் மீட்கப்பட வேண்டும். ஏதாவது நடக்க வேண்டுமென்றால், அது இப்போதே நடக்க வேண்டும்.

என் வார்த்தைகள் அந்தப் பைத்தியக்காரத்தனத்திற்குள் ஊடுருவ முடியாது. ஆன்மீக தேடலின் பைத்தியக்காரத்தனமே உங்களை என் வார்த்தைகளுக்கு உணர்ச்சியற்றவர்களாக மாற்றுகிறது. பைத்தியக்காரனுக்கும் மிஸ்டிக்கும் இடையிலான கோடு மிக மிக மெல்லியது. ஒருவன் மருத்துவ நோயாளி; மற்றவன் — மிஸ்டிக் — அதே அளவிற்கு நோய்மையானவன்.

ஜபமாலைகள், சாஸ்திரங்கள், நெற்றியில் பூசும் சாம்பல் — இவற்றையெல்லாம் மறந்துவிடுங்கள். உங்கள் தேடலின் அபத்தத்தை நீங்கள் உங்களுக்குள் பார்த்துவிட்டால், முழு கலாச்சாரமும் உங்களுக்குள் சாம்பலாகிவிடும். அப்போது அதிலிருந்து வெளியே வந்துவிடுகிறீர்கள். பாரம்பரியம் உங்களுக்காக முடிந்துவிடும். இனி விளையாட்டுகள் இல்லை.

வேதாந்தம் என்றால் அறிவின் முடிவு. அப்படியானால் ஏன் மேலும் புனித நூல்கள், மேலும் பள்ளிகள், மேலும் போதனைகள்? நீங்கள் விரும்பிய அனைத்தும் உங்களுக்குள் எரிந்து போவதே “சாம்பல்” என்பதன் அர்த்தம். நீங்கள் எதையும் அறியாதபோது, நிறைய பேசுகிறீர்கள். நீங்கள் ஏதாவது அறிந்தால், சொல்ல எதுவும் இல்லை.

கேள்வி:
நீங்கள் சொல்வது “அறியாத நிலை” வேறு ஒரு விழிப்புணர்வு நிலையைச் சார்ந்ததாகத் தோன்றுகிறது. அது என்னைப் போன்ற சாதாரண நரம்புத் தளர்ச்சி கொண்ட மனிதனுக்கு என்ன தொடர்பு?

U.G.:
எந்த விழிப்புணர்வு நிலைகள்? விழிப்புணர்வுக்கு நிலைகள் இல்லை. விழித்திருக்கும் நிலையிலும் உறக்க நிலையிலும் விழிப்புணர்வு வேறுபடுவதில்லை. இங்கே நீங்கள் உட்கார்ந்திருக்கும்போதே கனவு காண்கிறீர்கள்.

படங்கள் இல்லாமல் கனவு இல்லை. படுக்கையில் படுத்திருக்கும்போது அதை “கனவு” என்கிறீர்கள்; கண்கள் திறந்து உட்கார்ந்திருக்கும்போது வேறு பெயர் வைக்கிறீர்கள் — அவ்வளவுதான். எனக்கு விழித்திருக்கும் நிலையிலும் உறக்க நிலையிலும் படங்கள் இல்லை. நான் எந்த நேரத்திலும் எந்தப் படத்தையும் உருவாக்க முடியாது. கண்கள் திறந்திருப்பதா, மூடியிருப்பதா என்பது முக்கியமல்ல.
அந்த தனிப்பட்ட விழிப்புணர்வில் இருப்பது, எதிரில் தரப்படுவது பிரதிபலிப்பது மட்டுமே. அதற்கு பெயர் வைப்பதில்லை. “இது என்ன?” என்று அறிய வேண்டும் என்ற இயக்கமே இல்லை. நான் விழித்திருக்கிறேன் என்ற அனுபவமே எனக்கு இல்லை. இயந்திரமாய் அதை விளக்கலாம்; ஆனால் அதனால் “நான் விழித்திருக்கிறேன் என்று அறியும் ஒருவர்” இருக்கிறார் என்பதல்ல. அதனால் தான் நான் சொல்கிறேன் — உங்கள் இயல்பான நிலை “அறியாமை”.

கேள்வி:
பல மதங்களும் உளவியல்களும், விழிப்புணர்வை விரிவுபடுத்துவது அல்லது தீவிரப்படுத்துவது — சிகிச்சை போன்றவற்றின் மூலம் — நிறைவு பெற்ற வாழ்க்கைக்கு வழி என்கிறார்களே. அதைப்பற்றித்தானா நீங்கள் பேசுகிறீர்கள்?

U.G.:
இல்லை. விழிப்புணர்வு என்பது மூளையின் எளிய செயல்பாடு. அதைக் கொண்டு எந்த மாற்றத்தையும் — சிகிச்சை மாற்றத்தையும் கூட — ஏற்படுத்த முடியாது. இந்த இயல்பான உடலியல் விழிப்புணர்வின் மீது (இதை நாம் விலங்குகளுடன் பகிர்கிறோம்) பெயரிடும் செயல்முறையை நாம் ஏற்றிவைத்துள்ளோம்.

விழிப்புணர்வும், உங்களுக்குள் மாற்றம் ஏற்படுத்த வேண்டும் என்ற உந்துதலும் முற்றிலும் வேறு. அந்த வேறுபாட்டை நீங்கள் உணர முடியாது; ஏனெனில் பார்ப்பவன் இல்லாமல் பார்வை இல்லை. நினைவையும் சிந்தனையையும் தவிர வேறு வழியில் நீங்கள் எதையும் உணர முடியுமா? நினைவே அறிவு. உங்கள் உணர்ச்சிகளும் கூட நினைவுதான். தூண்டுதலும் பதிலும் ஒரே இயக்கம்; சிந்தனை தலையிடும்போதுதான் பிரிவு உருவாகிறது.

சிந்தனை — நினைவும் அறிவும் — தன்னைத் தொடரச் செய்ய, மேலும் மேலும் அறிவைச் சேகரிக்க வேண்டும். கேள்விகள் கேட்க வேண்டும். நீங்கள் தேடிக்கொண்டிருக்கும் வரை கேள்விகள் தொடரும்; அந்தக் கேள்விகளே பெயரிடும் செயல்முறைக்கு மேலும் வேகம் தரும்.

கேள்வி:
ஆனால் சிந்தனையை முழுமையாக குறைத்து மதிக்கக் கூடாதே. அது பல அற்புதமான விஷயங்களைப் பிடிக்க முடியும் அல்லவா?

U.G.:
சிந்தனை வாழ்க்கையின் இயக்கத்தை ஒருபோதும் பிடிக்க முடியாது; அது மிக மெதுவானது. மின்னலும் இடியும்தான் உதாரணம். இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் நிகழ்கின்றன; ஆனால் ஒலி மெதுவாக பயணிப்பதால், இரண்டு நிகழ்வுகள் போல தோன்றுகிறது. வாழ்க்கையின் ஓட்டத்தோடு நகர முடிவது இயல்பான உடலியல் உணர்வுகளுக்கே சாத்தியம். அதை பிடிக்கவும் அடக்கவும் முடியாது.

நாம் “விழிப்புணர்வு” என்ற சொல்லை மிக எளிதாகப் பயன்படுத்துகிறோம்; ஆனால் உண்மையில் அதை நாம் ஒருபோதும் அறிய முடியாது.

கேள்வி:
அப்படியானால் சிந்தனையை நிறுத்தி “தூய விழிப்புணர்வு” அடைய முயல்வது போலியா?

U.G.:
நினைவும் அறிவும் இல்லாமல் நீங்கள் எதையும் உணர முடியாது. அறிவு இல்லையெனில் இடமும் இல்லை; அதனால் பிரிவு உணர்வும் இல்லை. அறிவின் தலையீடு இல்லாமல் எதையும் பார்க்க முடியாது. பார்க்க இடம் வேண்டும்; அந்த இடத்தை சிந்தனையே உருவாக்குகிறது. ஆகவே இடம் என்பதே சிந்தனையின் உருவாக்கம்.
சிந்தனை தானே உருவாக்கிய இடத்தை விளக்க “கால–இட தொடர்ச்சி” போன்ற கோட்பாடுகளையும் உருவாக்கியுள்ளது. “இப்போது”, “நித்திய இப்போது” என்பதும் சிந்தனையின் கண்டுபிடிப்பே. நிகழ்காலம் ஒரு கருத்து மட்டுமே. அதை பார்க்க முயன்றவுடன் அது கடந்த காலமாகிவிடுகிறது.
சிந்தனை தன்னைத் தொடரச் செய்ய எல்லா தந்திரங்களையும் பயன்படுத்துகிறது. மீண்டும் மீண்டும் அதேதைச் சொல்லுவதுதான் அதன் முறை. கடந்த–நிகழ்–எதிர்காலம் என்ற தொடர்ச்சி பொய்யென்று பார்த்தவுடன், அந்த நிலைத்தன்மை உடைந்துவிடுகிறது. எதிர்காலம் என்பது கடந்த காலத்தின் மாற்றப்பட்ட தொடர்ச்சியே.

கேள்வி:
இந்த தத்துவ முயற்சிகள் எல்லாம் விஷயத்தை மேலும் சிக்கலாக்குகின்றன. இயற்கையோடு எளிமையாக வாழ முடியாதா — மேகங்களையும் மரங்களையும் பார்த்து?

U.G.:
நீங்கள் சொல்வது போன்ற மரத்தை சிந்தனையால் பிடிக்க முடியாது. சிந்தனை அதன் பிரதிபலிப்பை நிறுத்த முடியாவிட்டால், அந்த மரத்தை பார்க்கவே முடியாது. உண்மையில் மரமே உங்களைப் பார்க்கிறது; நீங்கள் மரத்தை அல்ல. முக்கியமானது யார் யாரைப் பார்க்கிறார்கள் என்பதல்ல; உங்களுக்கும் மரத்துக்கும் இடையிலான பொய்யான பிரிவை பார்க்க வேண்டும்.
சிந்தனையே எல்லா பிரிவுகளையும் உருவாக்கியுள்ளது. பிரிவற்ற விழிப்புணர்வில் இருப்பவனுக்கு அனுபவங்கள் இல்லை; “அன்பான” உறவுகள் இல்லை; கேள்விகள் இல்லை; தன்னை உணர்ந்தவன் என்ற எண்ணம் இல்லை; பிறரை காப்பாற்ற வேண்டும் என்ற ஆசையும் இல்லை.
இந்த முழு பிரச்சினையும் கலாச்சாரம் உருவாக்கியது. மனிதன் ஒருகட்டத்தில் தன்னைப் பிரித்து “சுய விழிப்புணர்வு” பெற்றான் — விலங்குகளுக்கு அது இல்லை. அங்குதான் மனிதனின் துன்பம் தொடங்கியது.
அந்த சுய விழிப்புணர்விலிருந்து தற்செயலாக விடுபட்டவன், தனி இருப்பை அனுபவிப்பவன் அல்ல. அவன் கூட, தன்னுக்கே, சுற்றியுள்ள பொருட்களைப் போலவே. சிந்தனை எரிந்து முடிந்தபின், பிரிவு உருவாக்க எதுவும் மீதமிருக்காது.

கேள்வி:
உங்களை கேட்பது கடினமாக இருக்கிறது; நீங்கள் சொல்வது தொடர்பின் அடிப்படையையே குலைக்கிறது…

U.G.:
விளக்கமின்றி யாரையும் கேட்க முடியாது. “தூய கேட்பு” என்ற கலை இல்லை. பொதுவான குறிப்பு புள்ளி இல்லாமல் தொடர்பு எப்படி சாத்தியம்? எதுவும் பகிரப்பட வேண்டியதில்லை.
நீங்கள் இந்த குழப்பத்திலிருந்து வெளியே வர தொடர்பை பயன்படுத்த விரும்புகிறீர்கள். “வெளியே வர வேண்டும்” என்ற ஆசையே பிரச்சினையை உருவாக்கியது. சுமையிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற ஆசையே சுமை. எதையும் செய்வதும், செய்யாததும் ஒரே முடிவுக்கே — துன்பம். சிந்தனையின் இயந்திரத்திற்குள் செய்யும் எந்தச் செயலும் அதையே வலுப்படுத்தும்.
உங்கள் மகிழ்ச்சி தேடலே உங்கள் துன்பத்தை நீட்டிக்கிறது.

கேள்வி:
நீங்கள் பேசுவதில் உறுதியும் அதிகாரமும் இருக்கிறது. நாங்கள் தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறோம்…

U.G.:
யாரிடமிருந்து? என்னிடமா? எனக்கு தெரியாது. “நான் அறிந்தவன்” என்று நீங்கள் நினைத்தால் தவறு. உங்களுக்குள் இருப்பது, மேலும் மேலும் அறிய விரும்பும் அறிவின் இயக்கம் மட்டுமே. அறிய வேண்டுமென்ற தேவை இருக்கும் வரை “நீ” தொடரும்.
சுதந்திரத்தை விரும்பும் ஆசையே உங்கள் பிரச்சினை. “நீ சுதந்திரமில்லை” என்று சொல்வதுவே, “சுதந்திரம்” என்ற நிலையையும் உருவாக்குகிறது. தேடுதல் அடிமைத்தனம். எனக்கு சுதந்திரம் பற்றி எதுவும் தெரியாது; எனக்கு என்னைப் பற்றியே எதுவும் தெரியாது.
நீங்கள் சுதந்திரம் பற்றி கொண்டுள்ள அறிவே, சுதந்திரத்தின் வாய்ப்பை மறுக்கிறது. உங்களைப் பற்றிய அந்த அறிவைப் பார்க்க நிறுத்தும்போது, சுதந்திர ஆசையும் கைவிடப்படுகிறது.

கேள்வி:
எங்கள் மனங்கள் மிக குழப்பமானவை. ஆழ்ந்த அமைதி உள்ள மனம்தான் உங்களைப் புரிந்துகொள்ள முடியும் அல்லவா?

U.G.:
மன அமைதி என்பது அபத்தம். மனத்திற்கு அமைதி இல்லை. அது சுதந்திர ஆசையின் இன்னொரு தந்திரம். நினைவிலிருந்து விடுபடுவது மரணம். நினைவு அவசியம். பிரச்சினை நினைவு இருப்பது அல்ல; அதை மகிழ்ச்சி, ஆன்மீகம் ஆகியவற்றுக்குப் பயன்படுத்துவது.
அறிய எதுவும் இல்லை. “அறிய எதுவும் இல்லை” என்ற கூற்று கூட உங்களுக்கு ஒரு கருத்து; ஏனெனில் நீங்கள் அறிந்தவர்களாக இருக்கிறீர்கள். அறியாமை உங்களுக்கு ஒரு கற்பனை. “நான் இப்படியாக வேண்டும்” என்ற எண்ணம் இருக்கும் வரை, “நான் இப்படி தான் இருக்கிறேன்” என்ற நிலையும் தொடரும்.

கேள்வி:
அப்படியானால், இல்லாத ஒரு சிறந்த மனிதன், சமூகம் அல்லது நிலையை கற்பனை செய்வதே என்னை இன்றைய நிலையில் உறைய வைக்கிறதா?

U.G.:
அதுதான். அதில் மிகப் பெரிய, சக்திவாய்ந்த கற்பனை — கடவுள். அது பயந்த மனங்களின் கண்டுபிடிப்பு. மனிதன் பல அழிவான கண்டுபிடிப்புகளை செய்துள்ளான்; அதில் மிக அழிவானது கடவுள். மனிதன் வாழ்க்கையை ஏற்கனவே கெடுத்துவிட்டான்; மதம் அதை இன்னும் மோசமாக்கியது.

கேள்வி:
உங்கள் செய்தியிலும், குறிப்பாக ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தியின் போதனையிலும், சிந்தனைக் கட்டமைப்பின் மீது வலியுறுத்தல் இருக்கிறது. சிந்தனை ஏன் இவ்வளவு முக்கியம்?

U.G.:
சிந்தனை உங்கள் ஒவ்வொரு செயலையும் கட்டுப்படுத்துகிறது; ஆனால் அதையே விழிப்புணர்வு பார்க்க முடியாது. நீங்கள் சிந்தனையைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறீர்கள்; சிந்தனையை அல்ல. அறிந்ததற்குப் புறம்பாக சிந்தனை இருக்கிறதா? இல்லை.
உங்களிடம் இருப்பது சிந்தனை பற்றிய அறிவே. பார்ப்பதும், பார்ப்பவனும், “நான்” என்பதும் — அனைத்தும் சிந்தனைகளே. அறிவு பொதுச் சொத்து; அது உங்களுடையது அல்ல.
தனி நபர் என்பதே இல்லை. அறிவின் திரட்டல் மட்டுமே உள்ளது. அறிவில்லாமல் அனுபவமே இல்லை. அனுபவத்தையும் அறிவையும் பிரிக்க முடியாது. “நான்” என்பது உங்கள் அறிவின் மொத்தம் மட்டுமே.
அதேபோல், ஞானம் என்பதும் அதைப் பற்றிய உங்கள் அறிவிலிருந்து தனியாக இல்லை. மாற்றம் வேண்டும் என்ற எண்ணமே காலத்தை உருவாக்குகிறது. “நாளை நான் ஞானம் அடைவேன்” — இதுதான் விளையாட்டு.
இப்போது என்ற ஒன்று இல்லை; அது கடந்த காலத்தின் பிரதிபலிப்பு. நீங்கள் மரத்தை பார்க்கவில்லை; மரத்தைப் பற்றிய உங்கள் அறிவை மட்டுமே பார்க்கிறீர்கள். சுயநலமற்ற நிலை வேண்டும் என்ற ஆசையே மிகச் சுயநலமானது. “எனக்கு சுதந்திரம் வேண்டும்” என்பதாலேயே நீங்கள் ஒருபோதும் சுதந்திரமாக மாட்டீர்கள்.

குறிப்புகள்:

மாண்டூக்ய உபநிஷத் – வேதங்களில் அடங்கிய முக்கிய உபநிஷத்களில் ஒன்று.
சங்கரர் – 8ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த அத்வைத வேதாந்த தத்துவஞானி (கேரளா). பிரம்மம் மட்டுமே உண்மை, உலகம் மாயை, ஆத்மா–பிரம்மம் வேறுபாடு இல்லை என்று போதித்தவர்.

U.G கிருஷ்ணமூர்த்தி (1895-1986)/“மனம் என்பது ஒரு மாயை.”/ – விருட்சம் நாளிதழ்