கே.ஆர் மீராவின் மற்றொரு அற்புதமான பெண் கதாபாத்திரம்/எச்.முஜீப் ரஹ்மான்

கே.ஆர் மீராவின் மற்றொரு அற்புதமான பெண் கதாபாத்திரம் பவானா சச்சிதானந்தன். தி எக்ஸிகியூஷன் நாவலில் சேதானா மல்லிக்கின் உணர்ச்சி மோதல்கள் வெவ்வேறு நிலைகளில் கற்பனை மற்றும் வலிமையை எதிர்கொள்கின்றன. இந்த இரண்டு படைப்புகளின் பொதுவான அம்சம் என்னவென்றால், அவை இரண்டும் நீதி அமைப்பு, தர்க்கம் மற்றும் சட்டம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான எல்லைகளின் உலகைத் திறக்கின்றன.

இங்குள்ள நீண்ட வரலாறு சட்டத்தை புதைத்து கல்லறை கட்டிய இன்றைய அரசியலின் தற்போதைய வரலாற்றை நினைவூட்டுகிறது. ஒரு மாவட்ட நீதிபதியாக இருக்கும் பவானா, குடும்பம், அன்பு, அன்பின் அர்த்தம் வெறுமை, மற்றும் மந்திர அம்சம் ஆகியவற்றை உட்பொதித்து கபர்(கல்லறை) கதை தொடங்குகிறது.

பிரமோத்தும் பவானாவும் சட்டக் கல்லூரியில் ஒன்றாகப் படித்த ஒரு காதல் ஜோடியாக திகழ்கின்றனர். திருமண வாழ்க்கையை நேசித்தபோது சமத்துவம் இழக்கப்படுகிறது. ஆண் ஆதிக்கம் உயர்ந்து, வேலையில் சிறந்து விளங்குவதற்காக மனைவி அங்கீகரிக்கப்படும் போது, குடும்ப வாழ்க்கை மோசமாகிவிடுகிறது . அவரது மனைவி கருத்தரிக்க தாமதமாகி, பின்னர் ஆண் குழந்தை பிறந்தபோது, அவரது நடத்தை பிரச்சினைகள் ( ஹைபராக்டிவ் கோளாறு) குறித்த ஒரு காரணத்தைக் கண்டுபிடிக்க தயாராகிறான் கணவன் . அவன் தனது தாயின் ஏமாற்றங்கள் சகிப்புத்தன்மையின் ஆழம் பற்றிய ஒரு சித்திரத்தை சொல்லுகிறான் .

விவாகரத்துக்குப் பிறகு, அவள் ஒரு மாவட்ட நீதிபதியாக ஆனாள், தனது மகனிடம் ஒரு நடத்தை குறைபாட்டால் தந்தை அவரை விட்டுச் சென்றதாக சொல்கிறாள், ஆனால் நீதிமன்ற அறையில் நீதி / சட்டத்தின் அயராது பாதுகாவலராக அவள் இருக்கிறாள் .

நீதிமன்றத்திற்குச் சென்ற ஒரு பெரிய வழக்கு காரணமாக பின்விளைவு ஏற்படுகிறது. சித்தப்பிரமை கொண்ட கயாலுதீனின் மந்திர சக்தி, மதத்தின் எல்லைகளை மீறும் பரஸ்பர அன்பு, மற்றும் சமகால சூழல்கள் ஆகியவை ஒரு சில வரிகளில் சுருக்கமாகக் கூறக்கூடிய பல தலைப்புகளில் கதை நீளுகிறது .

கபர்/ கல்லறை என்பது அந்த இடத்தின் வரலாறு ஆகும். கயாலுதீன் தங்கள், எதிரிகளுடனான வழக்கில் வாதியும் மற்ற மூன்று சகோதரர்களும் உரிமை கோரும் குறிப்பிடப்பட்ட இடமாகும். அவர்களிடமிருந்து சலாவுதீன் சாகேத் அறக்கட்டளை வாங்கிய 15 சென்ட் நிலத்தில் அறக்கட்டளை அங்கு ஒரு திருமண மண்டபம் மற்றும் ஆடிட்டோரியம் கட்டத் தொடங்குகிறார். கயாலுதீன் தனது மூதாதையரின் கல்லறை இந்த இடத்தின் தெற்கு முனையில் இருப்பதாகவும், அது பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்றும் கூறுகிறார். ஆடிட்டோரியத்தின் திட்டத்தின் படி, கழிப்பறை கல்லறைக்கு மேல் வருகிறது என்றும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். இந்த வழக்கின் ஒரு பகுதியாக பவானாவும் கயாலுதீனும் சந்திக்கிறார்கள். இதனால் பவானா அவரின் மந்திரத்தால் பல பிரமைகளை அனுபவிக்கிறார்.

கயாலுதீன் பல வழிகளில் பாவனாவை ஊக்கப்படுத்த முயற்சிக்கிறார், இறுதியாக கயாலுதீனின் திறனை உணர்ந்து, அவரின் சுயமரியாதையை மதித்து ஒருவருக்கொருவர் காதலிக்கிறார்கள். அவர் காதலிக்கும்போது பாவனாவை மேடம் என்று அழைப்பதைக் குறிப்பிடும்போது, ”உங்களை போல் மரியாதையாக நானும் அப்படி அழைக்கவா.” என்று கேட்கிறார்

இந்த வார்த்தைகள் எண்ணங்களுடன் உயர்ந்த மனிதனின் நன்மை, வலி மற்றும் அவமானத்தை பிரதிபலிக்கின்றன. கலங்கிய கற்பனையின் மகன் தனது காதலில் மகிழ்ச்சியடைகிறான் என்பதும் மனிதகுலத்தின் மந்திரம் ஆகும்.

“நான் ஒரு கலகக்காரன். ஒரு பெரிய கூட்டம் உங்கள் பிறப்புறுப்புகளை அவிழ்த்துவிட்டு, நீங்கள் யார் என்று பார்க்கும் ஒரு கணம் இருக்கிறது – அது ஒரு இந்து அல்லது முஸ்லீமாக இருந்தாலும் சரி, நான் தொடர்ந்து ஒருவராக இருக்க மாட்டேன்.” ஒருவரின் சொந்த சுயமரியாதையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும் சுய வெறுப்புக்கு, ஒருவரின் சொந்த இருப்பைக் கேள்விக்குள்ளாக்குவதற்கு, ஒருபோதும் பாதிக்கப்படாத அவமானத்திற்கு ஆளாகப்படுவது எவ்வளவு கொடூரமான, எவ்வளவு வெட்கக்கேடான நிலை !!!

நிச்சயமாக, அந்த அவமானத்தின் தீவிரம் நம்மை அந்த கதாபாத்திரமாக அனுபவிக்கும் போது நம்மை உலுக்கும்.

பவானாவின் மூதாதையரான யோகேஸ்வரன் மாமாவும், கயாலுதீனும் தங்கள் மூதாதையர்களின் கதையைச் சந்திக்கும் போதெல்லாம், மதத்தின் பெயரில் நடக்கும் சண்டையில் மனிதன் வெட்கத்துடன் தலை குனிந்து விடுவான். கற்பனை இறுதியாகத் தெரிந்த காட்சி, அவர்கள் இருவரும் ஒன்றே ஒன்றுதான் என்பது தெளிவற்றது என்பது சர்ச்சைக்குரிய எதையும் தற்போதைய சூழலில் நிறைய சர்ச்சைகளாக மாற்றுவதாகும்.

கயாலுதீன் தங்கள், ஹசன்கோயாவின் கல்லறையின் வரலாறு, மதம் மற்றும் தொடர்புகளை கலந்த ஒரு அனுபவம், அவர் சேரமான் பெருமாளுடன் மக்காவுக்குத் திரும்பி இஸ்லாமிற்கு மாறிய பிறகு. இன்று மனிதன் வாழும் ஒவ்வொரு இடத்திலும் வரலாறு, புராணம், பழங்காலத்தின் ஆதிக்கம் மற்றும் போர்க்களத்தின் இரத்தத்தின் வாசனை ஆகியவை உள்ளன என்பது ஒரு உண்மை. கல்லறை இருப்பதை நிரூபிக்க எந்த ஆவணங்களும் தயாரிக்க முடியாததால், அந்த இடம் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்ற வாதியின் கோரிக்கையை நீதிமன்றம் நிராகரித்தது. வரலாற்றின் அறிவு, பழங்கால மற்றும் மனித உணர்ச்சிகளின் வேர்களைத் தாண்டி, ஒரு நீதிமன்றத்தின் முன் அளவுகோல் என்பது பகுத்தறிவு முடிவுகள் மற்றும் ஆதாரங்களின் சமநிலை ஆகும்.

கயாலுதீன் தாங் இறுதியாக நவம்பர் 9, 2019 அன்று இறந்தார். ஒரு கட்டிடக் கலைஞராக, ஒரு புராதன நினைவுச்சின்னத்தின் பெரிய தூணில் அதைப் புதுப்பிக்கும் போது அவர் இறந்தார். அந்த நாளின் முக்கியத்துவத்தையும் கல்லறையின் சாரத்தையும் ஆசிரியர் வாசகர்களுக்கு உணர்த்துகிறார். பாபரி மஸ்ஜித்தின் தீர்ப்பு ஒரு அறிக்கை என்று நாவலாசிரியர் எங்கும் கூறாவிட்டாலும், வாசிப்பின் முடிவில், ‘அது இல்லையா?’ என்ற கேள்வியை யாரும் தவறவிட மாட்டார்கள் என்று தெரிகிறது.

கயாலுதீனின் மரணம் மற்றும் அவரது மூதாதையர் ஹசன் கோயா மற்றும் அவரது மாமா யோகேஸ்வரன் ஆகியோர் நீதிமன்ற அறைக்குள் ஒரே மாதிரியாக இருந்தார்கள் என்பது கற்பனைக்கு தெரியும். “இன்னொருவர் இல்லாத நிலையில் நான் முழுமையை உணர்கிறேன்” என்று சுயமாக மதிப்பிடும் கற்பனை தலை குனிந்து நாவல் முடிகிறது.

நிறைய கேள்விகளை எழுப்புவதன் மூலம்.புகழ்பெற்ற தேவி கோயிலை மீட்டெடுப்பதற்காக மாவட்ட நீதிபதியை அழைக்க வரும் உறவினர்களின் அழைப்பை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான கற்பனையும், தீர்ப்பின் அடிப்படையில் ஒரு மேல்முறையீட்டை தாக்கல் செய்ய அவர்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்வார்கள் என்ற கற்பனையும் நமக்கு முன் உள்ளது. புதைகுழி வழக்கு தவறானது, மேலும் அவர்கள் சர்ச்சைக்குரிய பகுதியில் கல்லறை கண்டுபிடிக்கப்பட்டதாகக் கூறி தொல்பொருள் துறைக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினால் அவர்கள் அதை எடுத்துக்கொள்வார்கள். தவறான மற்றும் உதவியற்ற தன்மைக்கு இடையிலான போராட்டம் மனதின் நீதி ஆவணங்களின் ஆதரவால் சிதறடிக்கப்பட வேண்டும் மற்றும் ஆதாரங்கள் கோடுகள் மூலம் வெளிப்படும்.

இங்கே இந்த நாவலில் நீதி கேள்விக்கு ஒரு பெரிய சாட்சி. சில இடங்களில் அது நீதியின் ஒரு தடுப்பணையாக, கல்லறையாக இருக்கலாம். ஒரு மனித வாழ்க்கை பயணத்தின் முடிவில், உண்மை, பொய், நீதி, அநீதி, நல்லொழுக்கம் மற்றும் அக்கிரமம் அவனுக்குள் ஒன்று சேர்கின்றன.

அது மண்ணில் சேரும்போது, சாதி, மத அரசியல் இல்லாமல் உடலை விட்டு வெளியேறி சுதந்திரமாகிறது. அந்த கல்லறைகள் சாதி மதவெறி மற்றும் அரசியலால் வர்த்தகம் செய்யப்பட்டு விற்கப்படாத ஒரு சகாப்தம் எப்போதாவது பிறக்குமா?

என்னவென்றால், அவை இரண்டும் நீதி அமைப்பு, தர்க்கம் மற்றும் சட்டம் ஆகியவற்றுக்கு இடையிலான எல்லைகளின் உலகைத் திறக்கின்றன.