ரமண மகரிஷி – நீங்கள் இருப்பது போல இருங்கள் – டேவிட் கோட்மன்

அத்தியாயம் 2 – தன்னுணர்வு (Self-awareness) மற்றும் தன்னறியாமை (Self-ignorance)

ஸ்ரீ ரமணர் ஆன்மிக சாதகர்கள் மூன்று வகையினர் என்று சில நேரங்களில் குறிப்பிட்டுள்ளார்.
மிக உயர்ந்த நிலையில் உள்ளவர்கள், ஆத்மாவின் உண்மை இயல்பு குறித்து சொல்லப்பட்ட உடனே அதை உணர்ந்து கொள்கிறார்கள்.

இரண்டாம் வகையினர், தன்னுணர்வு உறுதியாக நிலைபெறுவதற்கு முன் அதைப் பற்றி சில காலம் சிந்தித்து ஆராய வேண்டியவர்கள்.

மூன்றாம் வகையினர் குறைவாகப் பாக்கியசாலிகள்; அவர்கள் ஆத்ம சாக்ஷாத்காரத்தை அடைய பல ஆண்டுகள் தீவிரமான ஆன்மிக சாதனை செய்ய வேண்டியவர்கள்.

இந்த மூன்று நிலைகளை விளக்க ஸ்ரீ ரமணர் எரிப்பு (combustion) என்ற உவமையைப் பயன்படுத்தினார்:

துப்பாக்கித் தூள் (gunpowder) ஒரு சிறு தீப்பொறியிலேயே எரிந்து விடுகிறது;
கரிச்சாம்பல் (charcoal) சிறிது நேரம் வெப்பம் கொடுக்கப்பட்டால் எரிகிறது;
ஈரமான நிலக்கரி (wet coal) நீண்ட காலம் உலரவும் சூடாகவும் ஆன பிறகே எரியத் தொடங்குகிறது.

முதல் இரண்டு வகையினரின் நலனுக்காக, ஆத்மா (Self) மட்டுமே உண்மையில் உள்ளது என்றும், நம்மைப் பற்றிய தவறான கருத்துகளுக்கு நாம் கவனம் செலுத்துவதை நிறுத்தினாலே அதை நேரடியாகவும் தெளிவாகவும் அனுபவிக்க முடியும் என்றும் ஸ்ரீ ரமணர் போதித்தார்.

இந்த தவறான கருத்துகளை அவர் ஒருங்கிணைந்து “ஆத்மா அல்லாதது” (not-Self) என்று அழைத்தார்.
இவை உண்மையான ஆத்ம அனுபவத்தை மறைக்கும் கற்பனையான, தவறான எண்ணங்களும் தவறான உணர்வுகளும் ஆகும்.
முக்கியமான தவறான உணர்வு என்னவெனில், ஆத்மா உடலுக்கும் மனத்திற்கும் மட்டுப்பட்டது என்ற எண்ணமே.
ஒருவன் தன்னை ஒரு தனிநபராகவும், ஒரு குறிப்பிட்ட உடலில் வசிப்பவனாகவும் கற்பனை செய்வதை நிறுத்தியவுடனே,
இந்த முழு தவறான எண்ணக் கட்டமைப்பும் சிதைந்து, அதன் இடத்தில் உண்மையான ஆத்மாவின் நிலையான, தெளிவான விழிப்புணர்வு தோன்றுகிறது.
இந்த போதனையின் நிலையில் முயற்சி அல்லது சாதனை என்ற கேள்வியே இல்லை.
ஆத்மா எட்ட வேண்டிய இலக்கு அல்ல;
“ஆத்மா அல்லாதது” குறித்த எல்லா கட்டுப்படுத்தும் எண்ணங்களும் நீக்கப்பட்டபோது இயல்பாக நிலவும் விழிப்புணர்வே அது.

கேள்வி: நான் எவ்வாறு ஆத்ம சாக்ஷாத்காரத்தை அடையலாம்?

பதில்: சாக்ஷாத்காரம் என்பது புதிதாகப் பெற வேண்டிய ஒன்று அல்ல; அது ஏற்கனவே இருக்கிறது.

“நான் இன்னும் சாக்ஷாத்காரம் பெறவில்லை” என்ற எண்ணத்தை அகற்றினாலே போதும்.

நிசப்தம் அல்லது அமைதி என்பதே சாக்ஷாத்காரம்.

ஆத்மா இல்லாத ஒரு தருணமே இல்லை.

சந்தேகம் அல்லது சாக்ஷாத்காரம் பெறவில்லை என்ற உணர்வு இருக்கும் வரை, அந்த எண்ணங்களை நீக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும்.
அவை ஆத்மாவை ஆத்மா அல்லாததுடன் அடையாளப்படுத்துவதாலேயே உண்டாகின்றன.
ஆத்மா அல்லாதது மறைந்துவிட்டால், ஆத்மா மட்டும் எஞ்சும்.
ஒரு அறையில் இடம் செய்ய, பொருட்களை அகற்றினாலே போதும்;
அறையை எங்கிருந்தும் கொண்டு வர வேண்டியதில்லை.

கேள்வி: வாசனா-க்ஷயம் (மனப்பழக்கங்கள் அழிவு) இல்லாமல் சாக்ஷாத்காரம் சாத்தியமில்லை என்றால், அந்த வாசனைகள் முற்றிலும் அழியும் நிலையை நான் எவ்வாறு அடைவேன்?

பதில்: நீ அந்த நிலையில்தான் இப்போது இருக்கிறாய்.

கேள்வி: ஆத்மாவை பற்றிக் கொண்டு இருந்தால், தோன்றும் போதெல்லாம் வாசனைகள் அழிக்கப்பட வேண்டுமா?

பதில்: நீ நீயாகவே இருந்தால், அவை தானாகவே அழியும்.

கேள்வி: நான் ஆத்மாவை எவ்வாறு அடைவேன்?

பதில்: ஆத்மாவை அடைதல் என்றதே இல்லை.
ஆத்மாவை அடைய வேண்டுமென்றால், அது இப்போது இங்கே இல்லை, பின்னர் பெற வேண்டியது என்று அர்த்தம்.
புதிதாகப் பெறப்படும் எதுவும் பின்னர் இழக்கப்படும்; ஆகவே அது நிலையற்றது.
நிலையற்றதற்காக முயற்சி செய்வது மதிப்பற்றது.
எனவே, ஆத்மா எட்டப்படுவதில்லை என்று நான் சொல்கிறேன்.
நீயே ஆத்மா; நீ ஏற்கனவே அதுவே.
உண்மை என்னவெனில், நீ உன் ஆனந்தமான நிலையைக் அறியாமல் இருக்கிறாய்.
அறியாமை வந்து, ஆனந்தமான தூய ஆத்மாவை மறைக்கும் ஒரு திரையை இழுக்கிறது.
இந்த அறியாமை என்பது தவறான அறிவே; அதை அகற்றுவதற்காகத்தான் எல்லா முயற்சிகளும்.
இந்த தவறான அறிவு என்றால், ஆத்மாவை உடலுடனும் மனத்துடனும் தவறாக அடையாளப்படுத்துவதுதான்.
இந்த தவறான அடையாளம் நீங்க வேண்டும்; அப்பொழுது ஆத்மா மட்டும் எஞ்சும்.
எனவே, சாக்ஷாத்காரம் அனைவருக்கும் உரியது;
சாதகர்களிடையே சாக்ஷாத்காரம் எந்த வேறுபாடும் ஏற்படுத்தாது.
“நான் சாக்ஷாத்காரம் பெற முடியுமா?” என்ற சந்தேகமும்,
“நான் இன்னும் பெறவில்லை” என்ற எண்ணமும் தான் தடைகளாக உள்ளன.
இந்த தடைகளிலிருந்தும் நீ விடுதலை பெற வேண்டும்.

(இன்னும் வரும்)

ரமண மகரிஷி – நீங்கள் இருப்பது போல இருங்கள் – டேவிட் கோட்மன் – விருட்சம் நாளிதழ்