அத்தியாயம் 1 – ஆத்மாவின் (Self) இயல்பு
ஸ்ரீ ரமணரின் போதனைகளின் சாரம், அனைவராலும் நேரடியாக அனுபவிக்கப்படும் ஒரே ஒரு உள்ளார்ந்த (immanent) யதார்த்தம் இருக்கிறது என்ற அவரது அடிக்கடி கூறும் உறுதிப்படுத்தல்களில் வெளிப்படுகிறது. அந்த யதார்த்தமே இருப்பதற்கெல்லாம் ஆதாரம், பொருள் மற்றும் உண்மையான இயல்பாகவும் உள்ளது. அவர் அதற்கு பல்வேறு பெயர்களைக் கொடுத்தார்; ஒவ்வொன்றும் ஒரே பிரிக்கமுடியாத யதார்த்தத்தின் வேறுபட்ட அம்சங்களைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. கீழ்வரும் வகைப்பாடு, அவர் அடிக்கடி பயன்படுத்திய இணைப்பெயர்களை (synonyms) உள்ளடக்கி, பயன்படுத்தப்பட்ட சொற்களின் பொருளை விளக்குகிறது.
- ஆத்மா (The Self)
இது அவர் மிக அடிக்கடி பயன்படுத்திய சொல். உண்மையான ஆத்மா அல்லது உண்மையான ‘நான்’ என்பது, வெளிப்படையான அனுபவத்திற்கு மாறாக, தனிநபர் உணர்வாக அல்ல; தனிப்பட்ட தன்மை அற்ற, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய விழிப்புணர்வாகும் என்று அவர் வரையறுத்தார். இதை, அடிப்படையில் இல்லாததாய்—மனத்தின் உருவாக்கமாக—உள்ள தனிநபர் ‘சுயம்’ (individual self) உடன் குழப்பக்கூடாது; அந்த மன உருவாக்கமே உண்மையான ஆத்மாவின் அனுபவத்தை மறைக்கிறது என்று அவர் கூறினார். உண்மையான ஆத்மா எப்போதும் இருப்பதும், எப்போதும் அனுபவிக்கப்படுவதும் தான்; ஆனால் மனத்தின் சுய-வரம்பாக்கும் (self-limiting) போக்குகள் நீங்கியபோதுதான், அது உண்மையிலேயே எப்படியிருக்கிறதோ அப்படியே விழிப்புணர்வுடன் உணரப்படுகிறது என்று அவர் வலியுறுத்தினார். நிலையான மற்றும் இடையறாத ஆத்மா-விழிப்புணர்வே ஆத்ம சாட்சாத்காரம் (Self-realisation) எனப்படுகிறது.
- சத்–சித்–ஆனந்தம் (Sat-chit-ananda)
இது ஒரு சமஸ்கிருதச் சொல்; இதன் பொருள் இருப்பு–விழிப்புணர்வு–ஆனந்தம் என்பதாகும். ஆத்மா தூய இருப்பு (pure being) என்று ஸ்ரீ ரமணர் போதித்தார்; அது ‘நான் இருக்கிறேன்’ (I am) என்ற உள் விழிப்புணர்வாக மட்டுமே உள்ளது; ‘நான் இது’ அல்லது ‘நான் அது’ என்ற உணர்வுகள் அதில் இல்லை. ஆத்மாவில் பொருள்களோ (objects) கருப்பொருள்களோ (subjects) இல்லை; இருப்பை உணரும் விழிப்புணர்வே மட்டும் உள்ளது. இந்த விழிப்புணர்வு சுய விழிப்புணர்வானதாய் இருப்பதால், அது ‘விழிப்புணர்வு’ (consciousness) என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த விழிப்புணர்வின் நேரடி அனுபவம், ஸ்ரீ ரமணரின் கூற்றுப்படி, இடையறாத ஆனந்தத்தின் நிலையாய் இருப்பதால், ‘ஆனந்தம்’ (ananda) என்ற சொல்லும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இருப்பு, விழிப்புணர்வு, ஆனந்தம் ஆகிய மூன்றும் ஆத்மாவின் தனித்தனி பண்புகளாக அல்ல; ஒரே ஒன்றாய் அனுபவிக்கப்படும் பிரிக்கமுடியாத முழுமையாகும். நீரின் ஈரத்தன்மை, வெளிப்படைத்தன்மை, திரவத்தன்மை ஆகியவை பிரிக்கமுடியாத பண்புகளாய் இருப்பதுபோல, இவையும் ஒன்றோடொன்று பிரிக்கமுடியாதவையாகும்.
- கடவுள் (God)
பிரபஞ்சம் ஆத்மாவின் சக்தியால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது என்று ஸ்ரீ ரமணர் கூறினார். தெய்வநம்பிக்கை கொண்டவர்கள் இந்த சக்தியை கடவுளுக்கே உரியதாகக் கருதுவதால், அவர் ‘கடவுள்’ என்ற சொல்லை ஆத்மாவின் இணைப்பெயராக அடிக்கடி பயன்படுத்தினார். அதே பொருளில், இந்துமதத்தின் பரம்பொருளான ‘பிரம்மம்’ (Brahman) என்றும், கடவுளுக்கான இந்து பெயரான ‘சிவன்’ (Siva) என்றும் அவர் பயன்படுத்தினார். ஸ்ரீ ரமணரின் கடவுள் ஒரு தனிப்பட்ட (personal) கடவுள் அல்ல; அவர் பிரபஞ்சத்தை தாங்கி நிற்கும் ரூபமற்ற இருப்பு. அவர் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளி அல்ல; பிரபஞ்சம் அவரது உட்பகுதி சக்தியின் வெளிப்பாடே. அவர் அதிலிருந்து பிரிக்கமுடியாதவர்; ஆனால் அதன் தோற்றத்தாலும் மறைவாலும் அவர் பாதிக்கப்படுவதில்லை.
- இதயம் (The Heart)
ஸ்ரீ ரமணா தன்னுடைய சுயத்தைப் பற்றி பேசும்போது சமஸ்கிருத வார்த்தை ஹ்ருதயம் (hridayam)-ஐ அடிக்கடி பயன்படுத்தினார். இதனை பொதுவாக இதயம் என்று மொழிபெயர்க்கிறார்கள், ஆனால் மிகவும் செம்மையான மொழிபெயர்ப்பு “இது மையம்” என்று இருக்க வேண்டும். இந்த வார்த்தையை பயன்படுத்தும்போது அவர் சுயத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட இடம் அல்லது மையம் இருக்கிறது என்று அர்த்தம் சொல்லவில்லை; அவர் merely (குறிப்பாக) சுயம் அனைத்து தோற்றங்களும் வெளிப்படும் மூலமாக இருக்கிறது என்பதை உணர்த்தினார்.
- ஞானம் (Jnana)
சுயத்தின் அனுபவம் சில நேரங்களில் ஞானம் அல்லது அறிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த வார்த்தையை “யாரோ ஒருவர் சுயத்தைப் பற்றிய அறிவு கொண்டவர்” என்று எடுத்துக்கொள்ள கூடாது, ஏனெனில் சுயஅறிவை அனுபவிக்கும் நிலையில் எந்தவொரு மையப்பட்ட அறிவாளியும் இல்லை, மற்றும் சுயத்திலிருந்து வேறுபட்ட ஒன்றையும் அறிவது இயலாது. உண்மையான அறிவு அல்லது ஞானம் என்பது அனுபவத்தின் பொருள் அல்ல; இது வேறுபட்டதும் தனித்துவமானதும் ஆன ஒரு நிலையைப் புரிந்துகொள்வது அல்ல; இது உண்மையில் ஒரே அத்தியாவசியத் தத்துவத்தை நேரடியாகக் கண்டுபிடிப்பது மற்றும் அறிவது. இந்த நிலையில் நிலைத்திருப்பவர் ஞானி என்று அழைக்கப்படுவர்.
- தூரியா மற்றும் தூர்யதிதா (Turiya and Turyatita)
இந்துக் தத்துவத்தில், மூன்று மாறிவரும் உறுதி நிலைகள்—எழுந்திருத்தல், கனவு மற்றும் ஆழ்ந்த உறக்கம்—என்பவை உள்ளன. ஸ்ரீ ரமணா கூறியதாவது, சுயம் மற்ற மூன்று தற்காலிக நிலைகளின் தோற்றத்தை ஆதரிக்கும் அடிப்படை நிஜத்துவம் ஆகும்.
இதனால், சில நேரங்களில் அவர் சுயத்தை தூரியா அவஸ்தா அல்லது நான்காவது நிலை என்று அழைத்தார். அவர் சில நேரங்களில் தூர்யதிதா என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார், அதாவது “நான்காவது நிலையை தாண்டி”, உண்மையில் நான்கு நிலைகள் இல்லை, ஒரு உண்மையான அதிபரநிலை மட்டுமே உள்ளது என்று சொல்ல.
- பிற சொற்கள் (Other terms)
சுயத்துக்கான மற்ற மூன்று சொற்கள் குறிப்பிடத்தக்கவை. ஸ்ரீ ரமணா சுயம் ஒருவரின் உண்மையான மற்றும் இயல்பான நிலை என்று அடிக்கடி வலியுறுத்தினார். இதற்காக அவர் சில நேரங்களில் சஹஜ ஸ்திதி (sahaja sthiti), இயல்பான நிலை என்று, மற்றும் ஸ்வரூபம் (swarupa), உண்மையான வடிவம் அல்லது இயல்பான இயற்கை என்று சொன்னார். அவர் சுயம் அமைதியான, சிந்தனையற்ற நிலை, முறைமையற்ற அமைதியும் முழுமையான நிலைத்தன்மையும் கொண்டது என்பதை காட்ட ‘அமைதி (silence)’ என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார்.
கேள்வி: நிஜத்துவம் என்ன?
பதில்: நிஜத்துவம் எப்போதும் உண்மையானதாகவே இருக்க வேண்டும். அது வடிவங்களுடனும் பெயர்களுடனும் அல்ல. இதன் அடிப்படையிலுள்ளதே நிஜத்துவம். அது எல்லைகள் மீது உள்ளது, இருப்பினும் அது எல்லையற்றது. அது கட்டுப்பாடுகளால் பிணைக்கப்படவில்லை. அது போலி உருவங்களைப் பின்பற்றுகிறது, இருப்பினும் அது உண்மையானது. நிஜத்துவம் என்பது இருப்பதாகும்; அது இருப்பது போலவே உள்ளது. அது பேச்சைத் தாண்டும். அது ‘உறுப்பு இருக்கிறது, இல்லை’ போன்ற வெளிப்பாடுகளை தாண்டுகிறது.
அறிவினை அழித்ததும், பொருட்களின் அறிவையும் அகற்றியதும் மீதமுள்ள தூய சிந்தனைச்செயலான அறிவே சுயம் [ஆத்மா]. அந்த பிரம்மா-ஸ்வரூபம் [பிரம்மத்தின் உண்மையான வடிவம்], முழுமையான சுயஅறிவை கொண்டது, எந்த குரூர அறிவும் அங்கு இல்லை.
உலகம் அறியப்படும் நேரத்தில் மட்டுமல்ல, உலகம் அறியப்படாத நேரத்திலும், துன்பமற்ற, உடலற்ற நிலை வெளிப்படும் நிஜ வடிவம் [நிஜ-ஸ்வரூபம்] உங்கள் உண்மையான வடிவம்.
ஒரே அறிவாக வெளிப்படும் சிந்தனை-ஆனந்தத்தின் பிரகாசம், உள்புறம் மற்றும் வெளிப்புறம் சமமாக பிரகாசிக்கும், உன்னதமான மற்றும் ஆனந்தகரமான ஆரம்ப நிஜத்துவம். அதன் வடிவம் அமைதி, அது ஞானிகள் கூறும் உண்மையான அறிவின் இறுதி மற்றும் தடையற்ற நிலை [ஞானம்].
ஞானம் மட்டுமே இணைபற்றாமை; ஞானம் மட்டுமே தூய்மை; ஞானம் கடவுளை அடையும்; சுயத்தை மறக்காமல் இருப்பது மட்டுமே ஞானம் என்றால் மறைமலர்தன்மை; ஞானம் மட்டுமே எல்லாமும்.
கேள்வி: இந்த அறிவு (awareness) என்றால் என்ன, அதை எவ்வாறு பெறலாம் மற்றும் வளர்க்கலாம்?
பதில்: நீங்கள் அறிவு தான். அறிவு என்பது உங்கள் மற்றொரு பெயர்.
நீங்கள் அறிவு என்பதால், அதை பெற அல்லது வளர்க்க தேவையில்லை. நீங்கள் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், மற்றவற்றைப் பற்றி, அதாவது சுயமல்லாததைப் பற்றி அறிவதை விட்டுவிடுவது மட்டுமே. ஒருவர் அவற்றைப் பற்றி அறிவதை விட்டுவிட்டால், தூய அறிவு மட்டுமே தங்கும், அதுவே சுயம் ஆகும்.
கேள்வி: சுயம் தானே அறிவு என்பதால், நான் இதுவரை அதை ஏன் அறிவதில்லை?
பதில்: இரட்டைய தன்மை இல்லை. உங்கள் தற்போதைய அறிவு அஹங்காரத்தால் (ego) ஏற்படும் மற்றும் அது உறவுக்கருத்தானது. உறவுக்கருத்தான அறிவுக்கு ஒரு விஷயம் மற்றும் ஒரு அறிவாளி வேண்டும், ஆனால் சுயத்தின் அறிவு முற்றிலும் அபсолியுட்டு (absolute) ஆகும்; அதற்கு எந்த பொருளும் தேவையில்லை.
நினைவும் (remembrance) அதேபோல் உறவுக்கருத்தானது; நினைவில் வைக்க ஒரு பொருள், நினைவில் வைத்திருக்கும் ஒருவரும் தேவை. இரட்டைய தன்மை இல்லாத போது, யார் யாரை நினைவில் வைக்க வேண்டும்? சுயம் எப்போதும் இருக்கிறது. ஒவ்வொருவரும் சுயத்தை அறிந்து கொள்ள விரும்புகிறார்கள். ஒருவர் தன்னை அறிந்து கொள்ள எந்த உதவி வேண்டும்? மக்கள் சுயத்தை புதிதாக ஒன்றாகப் பார்க்க விரும்புகிறார்கள். ஆனால் அது நிரந்தரமாகவும் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாகவே இருக்கும். அவர்கள் அதை பிரகாசமான ஒளியாகப் பார்க்க விரும்புகிறார்கள். அது எப்படி இருக்க முடியும்? அது ஒளி அல்ல, இருட்டும் அல்ல. அது இருப்பது போலவே உள்ளது. அதை வரையறுக்க முடியாது. சிறந்த வரையறை: “நான் நான்” என்று தான்.
ஶ்ருதி நூல்கள் சுயத்தை சற்றே விரல் அளவு, முடி முனை அளவு, மின்சாரம் போல, பரந்தது, மிகவும் நுண்ணியதை விட நுண்ணியது என கூறுகின்றன. அவற்றிற்கு உண்மையில் அடிப்படை இல்லை. அது வெறும் இருப்பே, ஆனால் உண்மையும் பொய்யும் அல்லாதது; அது அறிவு, ஆனால் அறிவு மற்றும் அறியாமை இரண்டுக்கும் வெவ்வேறு. அதை எவ்வாறு வரையறுக்க முடியும்? அது வெறும் இருப்பே.
கேள்வி: ஒருவர் சுயத்தை உணர்ந்தால், அவர் என்ன காண்பார்?
பதில்: காண்பது இல்லை. காண்பது என்பது இருப்பதுதான். நாம் சொல்வது போல, சுயஅறிவு நிலை என்பது புதிய ஒன்றை பெறுவது அல்ல, தொலைவில் உள்ள இலக்கை அடைவது அல்ல; நீங்கள் எப்போதும் இருக்கின்ற அதே ஒன்றாக இருக்கிறீர்கள் என்பதை உணர்வதே ஆகும். தேவையானது என்னவென்றால், நீங்கள் பொய்யாக இருக்கின்றதை உண்மையாகக் காணும் பழக்கத்தை விட்டுவிட வேண்டும். நமது அனைவரும் பொய்யை உண்மையாகக் கருதுகிறோம். அதை மட்டும் விட்டுவிட்டால், நாம் சுயத்தை சுயமாக உணரும்; மற்றொரு சொல்லில், “சுயமாக இருங்கள்”. ஒரு நிலை வரும்போது நீங்கள் சுயத்தைத் தேடும் முயற்சியில் சிரிப்பீர்கள், அது மிகவும் தானாகவே தெளிவானது.
அந்த நிலை காண்பவரையும் காணப்பட்டதைத் தாண்டி உள்ளது. அங்கே காண்பவர் இல்லை; இப்போது அனைத்தையும் காண்பவர் இன்றி, சுயமே மட்டுமே இருக்கும்.
கேள்வி: இதை நேரடி அனுபவத்தால் எவ்வாறு அறிந்துகொள்ளலாம்?
பதில்: சுயத்தை அறிவதாகப் பேசினால், இரண்டு சுயங்கள் இருக்க வேண்டும்: ஒன்று அறிவது, மற்றொன்று அறியப்படுவது, மற்றும் அறிவும் நிகழும் செயல்முறை. உணர்வு நிலை என்பது வெறும் தன்னையே இருப்பதாகும்; எதையும் அறியவோ, எதாவதோ ஆகவோ தேவையில்லை. ஒருவர் உணர்ந்தால், அவர் எப்போதும் இருந்த ஒரே அசல் ஒன்றாகவே இருப்பார். அந்த நிலையை விவரிக்க முடியாது; அதை மட்டும் அனுபவிக்க வேண்டும். நிச்சயமாக, எளிய சொல்லில் சுயஅறிவு என்று சொல்கிறோம். எப்படி உண்மையானதை உணர்வது அல்லது உண்மையாக்குவது?
கேள்வி: நீங்கள் சில நேரங்களில் சுயத்தை அமைதியாக உள்ளது என்று கூறுகிறீர்கள். ஏன்?
பதில்: சுயத்தில் வாழும்வர்கள், சிந்தனையற்ற அழகில், நினைக்க வேண்டிய ஒன்றும் இல்லை. ஒட்டு மொத்த அந்த உயர்ந்த நிலையில், தனியவரைக் கைவிடுவதற்குமற் ஒன்றும் இல்லை; அதற்கு மட்டும் அமைதியின் அனுபவம் உள்ளது.
கேள்வி: மௌனம் (silence) என்றால் என்ன?
பதில்: பேச்சையும் சிந்தனையையும் தாண்டும் நிலையே மௌனம். இருப்பதே மௌனம். மௌனத்தை வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியுமா?
ஞானிகள் கூறுகிறார்கள், “நான்” என்ற சிந்தனை கூட எழாத நிலையே சுயம் [ஸ்வரூபம்], அது மௌனம். அந்த அமைதியான சுயமே கடவுள்; சுயமே ஜீவா; சுயமே இந்த பழமையான உலகம்.
மற்ற அறிவுகள் சிறிய, இழுபறி அறிவுகள்; மௌனத்தின் அனுபவமே உண்மையான மற்றும் முழுமையான அறிவு. பல பொருள் வேறுபாடுகள் உண்மையில்லை; அவை சுயத்தில் மேல் சூழப்பட்டதுதான், அதுவே உண்மையான அறிவின் வடிவம்.
கேள்வி: உடல்கள் மற்றும் அவற்றை இயக்கும் சுயங்கள் எண்ணற்றவை என்று நாம் காண்கிறோம்; அதனால் சுயம் ஒரே ஒன்று என்று எப்படி கூறலாம்?
பதில்: “நான் உடலே” என்ற எண்ணத்தை ஏற்றுக்கொண்டால், சுயங்கள் பலவாக தோன்றும். அந்த எண்ணம் அழிந்த நிலை சுயமே, ஏனெனில் அந்நிலையில் மற்ற பொருட்கள் இல்லை. இதனால் சுயம் ஒரே ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது.
உடல் இயல்பான சுயத்தின் பார்வையில் இல்லை; அது மெய்ப்பாட்டில் அசல் சுயத்தை மறைக்கும் மனதின் புறநிலை பார்வையில் மட்டுமே உள்ளது. ஆகவே சுயத்தை உடலுடையவன் என்று அழைப்பது தவறு.
உலகம் உடல் இல்லாமல் இல்லை; உடல் மனதின்றி இல்லை; மனம் அறிவின்றி இல்லை; அறிவு நிஜத்துவம் இல்லாமல் இல்லை.
சுயத்தை உள்ளிருந்து அறிந்த ஞானியைப் பார்க்கும் போது, அறியவேண்டிய வேறு எதுவும் இல்லை. ஏன்? உடல் வடிவத்தை நான் என அடையாளம் காணும் அஹங்காரம் அழிந்ததால், அவர் உருவமற்ற இருப்பு-அறிவே ஆகிறார்கள்.
ஞானி [சுயத்தை உணர்ந்தவர்] சுயமே அவர் என்பதை அறிவார், மற்றும் அவரது உடல் அல்லது வேறு எதுவும் இல்லாமல், சுயமே மட்டுமே உள்ளது.
அந்த வகையில், உடல் இருப்பதும் இல்லாததும் அவருக்கு எந்தப் பொருள் தரும்?
“அறிவிப்பு” என்று சொல்வது தவறு. எதை அறிவிப்பது? உண்மை எப்போதும் இருப்பது போலவே உள்ளது. நாம் புதிதாக ஒன்றையும் உருவாக்கவில்லை, முன்னால் இல்லாததை அடையவில்லை.
நூல்கள் வழங்கும் உவமை இதுவாகும்: நாம்தான் கிணறு துளைக்கின்றோம், பெரிய பள்ளம் தோண்டுகிறோம். பள்ளம் அல்லது கிணற்றில் உள்ள இடத்தை நாம்தான் உருவாக்கவில்லை. அங்கு உள்ள மண்ணை மட்டும் அகற்றியுள்ளோம். இடம் அப்போது இருந்தது, இப்போது இருக்கிறது. அதேபோல், நமது உள்ளே உள்ள பல்வேறு பண்டைய சம்ஸ்காரங்கள் (innate tendencies) அனைத்தையும் அகற்ற வேண்டும். அவை அனைத்தையும் விட்டுவிட்டால், சுயமே மட்டும் பிரகாசிக்கும்.
கேள்வி: இதை எவ்வாறு செய்வது மற்றும் விடுதலை எவ்வாறு அடையப்படும்?
பதில்: விடுதலை நமது இயல்பான நிலை. நாம்தான் அதே. நாம் விடுதலை விரும்புகிறோம் என்பதே, எல்லா பிணைப்புகளிலும் இருந்து விடுபடுவது நமது இயல்பான தன்மை என்பதை காட்டுகிறது. அதை புதிதாகப் பெற தேவையில்லை. தேவையானது என்னவென்றால், நாம் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளவர்கள் என்று எண்ணும் தவறான எண்ணத்திலிருந்து விடுபடுதல் மட்டுமே. அதைப் பெற்றவுடன், எந்த விருப்பமும் அல்லது சிந்தனையும் இல்லாமல் இருக்கும். ஒருவர் விடுதலை விரும்பும் வரை, அவர் பிணைப்பில் இருப்பர்.
கேள்வி: சுயத்தை உணர்ந்தவர், எழுந்திருத்தல், கனவு, ஆழ்ந்த உறக்கம் என்ற மூன்று நிலைகளை அனுபவிக்க மாட்டார் என்று கூறப்படுகிறது. இது உண்மையா?
பதில்: நீங்கள் ஏன் அந்த மூன்று நிலைகள் இல்லாததாய் சொல்கிறீர்கள்? “நான் கனவு காண்கின்றேன்; ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருந்தேன்; எழுந்திருக்கின்றேன்” என்று சொல்வது, நீங்கள் அந்த மூன்று நிலைகளிலும் இருந்தீர்கள் என்பதை அங்கீகாரம் செய்ய வேண்டும். அதுவே நீங்கள் எப்போதும் அங்கே இருந்தீர்கள் என்பதை தெளிவாக காட்டுகிறது.
நீங்கள் தற்போது இருப்பது போலவே இருந்தால், நீங்கள் எழுந்திருத்தலில் இருக்கிறீர்கள்; கனவு நிலையில் அது மறைக்கப்படுகிறது; ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் கனவு நிலை மறைகிறது.
நீங்கள் அப்போது இருந்தீர்கள், இப்போது இருக்கிறீர்கள், எப்போதும் அங்கே இருக்கிறீர்கள். மூன்று நிலைகள் வருகின்றன, போகின்றன, ஆனால் நீங்கள் எப்போதும் உங்கள் சுயமாகவே இருக்கிறீர்கள். இது திரைப்பட திரை போல: திரை எப்போதும் உள்ளது, ஆனால் பலப்படங்கள் அதில் தோன்றியும் மறைந்தும் விடுகின்றன. திரைக்கு எதுவும் ஒட்டாது; அது திரையாகவே உள்ளது.
அதேபோல், நீங்கள் மூன்று நிலைகளிலும் உங்கள் சுயமாகவே இருக்கிறீர்கள். அதை அறிந்தால், மூன்று நிலைகள் பிரச்சனையில்லை, திரையில் தோன்றும் படங்கள் திரைக்கு ஒட்டாதது போலவே. எழுந்திருத்தலில் கடல், கனவு நிலையில் அக்கினி, அனைத்தும் மறைகின்றன. திரை எப்போதும் இருக்கிறது; அதில் எதுவும் பாதிக்கப்படவில்லை. அதேபோல், எழுந்திருத்தல், கனவு, உறக்கம் நிலைகளில் நிகழும் அனைத்தும் உங்களை பாதிக்காது; நீங்கள் எப்போதும் உங்கள் சுயமாகவே இருக்கிறீர்கள்.
கேள்வி: இந்த மூன்று நிலைகள் இருப்பினும், அவை ஒருவரை பாதிக்கவில்லை என்று சொல்கிறீர்களா?
பதில்: ஆம், அது தான். இந்த மூன்று நிலைகள் வந்து போகின்றன. சுயம் எப்போதும் பாதிக்கப்படாது; அதன் நிலை ஒரே ஒன்று.
கேள்வி: இதனால், அந்தவர் இந்த உலகில் சாட்சி (witness) போல இருப்பார் என்று அர்த்தமா?
பதில்: ஆம்; இதற்காகவே, பஞ்சதசி நூலின் பதின்மாவது அத்தியாயத்தில் வித்யாரண்யர், அரங்க மேடையில் இருக்கும் விளக்கை எடுத்துக்காட்டாகக் கூறுகிறார். நாடகம் நடைபெறும் போது, அந்த விளக்கு எல்லா நட்சத்திரங்களையும் ஒளிரச் செய்யும், அரசர்கள், பணியாளர்கள், நடனக் கலைஞர்கள், பார்வையாளர்கள் யாரும் வித்தியாசமின்றி ஒளிர்கின்றனர். நாடகம் ஆரம்பத்திற்கு முன், நடத்தை நேரத்தில், நாடகம் முடிந்த பின்னரும் விளக்கு இருக்கும். அதேபோல் உள் வெளிச்சம், அதாவது சுயம், அஹங்காரம், அறிவு, நினைவு, மனத்திற்கு வெளிச்சம் தருகிறது; தானாகவே ஒளிர்கிறது.
உண்மையில், சுயம் சாட்சி எனப்படும் கருத்து மட்டும் மனதில் உள்ளது; அது சுயத்தின் முழுமையான உண்மை அல்ல. சாட்சி என்பது அறிவிக்கப்பட வேண்டிய பொருட்களுடன் உறவுடையது.
கேள்வி: எழுந்திருத்தல், கனவு, உறக்கம் நிலைகள் நான்காவது நிலை [தூரியா]க்கு குறைவானது எப்படி? மூன்றுக்கும் நான்காவது நிலைக்கு இடையேயான தொடர்பு என்ன?
பதில்: ஒரே நிலையே உள்ளது: அதுவே சுயம், அறிவு அல்லது இருப்பு. எழுந்திருத்தல், கனவு, உறக்கம் உண்மையல்ல; அவை வரும் போகும். உண்மை எப்போதும் நிலைபடும். மூன்று நிலைகளில் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் நான் உண்மையானது. மூன்றும் உண்மையில்லை; அவற்றுக்கு எந்த அளவின் உண்மையும் கூற முடியாது.
உறுப்பு நிலை: அறிவு + எழுந்திருத்தல் = எழுந்திருத்தல்
அறிவு + உறக்கம் = உறக்கம்
அறிவு + கனவு = கனவு
அறிவு திரையாக உள்ளது; படங்கள் அதில் தோன்றிச் சென்று மறையும். திரை உண்மை, படங்கள் பொய்யான நிழல்கள். நாம்மூன்று நிலைகளை உண்மையாகக் கருதியதால், அறிவின் நிலையை நான்காவது நிலை என்று சொல்கிறோம். உண்மையில் நான்காவது நிலை இல்லை; ஒரே நிலை மட்டுமே உள்ளது.
கேள்வி: இந்த மூன்று நிலைகள் சுயத்தின் திரையில் ஏன் தோன்றுகின்றன?
பதில்: இந்த கேள்வியை யார் கேட்கின்றார்? இந்த states வரும் என்று சுயம் சொல்கிறதா? இல்லை. கண்டு கொள்ளும் மனமே states வருவதாக கூறுகிறது. கண்டு கொள்ளும் மனமும் கண்டதையும் சேர்ந்தே மனத்தை உருவாக்குகின்றன. மனம் சுயத்தில் கலந்து போனால், கண்டு கொள்ளும் மற்றும் கண்டவை இரண்டும் இல்லை. அதனால் உண்மையான பதில்: “அவை neither வந்து போகின்றன.” சுயமே எப்போதும் அப்படியே இருக்கும். மூன்று நிலைகளுக்கு நிலை non-enquiry மற்றும் enquiry மூலம் முடிவடையும்.
கேள்வி: மனமும் சுயமும் வேறுபாடு என்ன?
பதில்: வேறுபாடு இல்லை. மனம் உள்ளே திரும்பினால் சுயம்; வெளியே திரும்பினால் அஹங்காரம் மற்றும் உலகம். பட்டு பல உடைகளை உருவாக்கினால் பல பெயர்கள்; தங்கம் பல ஆபரணங்கள் = பல பெயர்கள்; ஆனால் உண்மை: பட்டு = உடைகள், தங்கம் = ஆபரணங்கள். ஒரே உண்மை, பல பெயர்கள். மனம் சுயத்தைத் தாண்டி இருக்காது. சுயம் மனமின்றி இருக்கலாம்; மனம் சுயமின்றி இருக்க முடியாது.
கேள்வி: பிரம்மன் சத்-சித்-ஆனந்தம் என்று சொல்லப்படுவதன் அர்த்தம்?
பதில்: ஆம். அது உண்மை. இருப்பது மட்டும் சத். அதுவே பிரம்மன். சதின் பிரகாசம் = சித், இயல்பும் ஆனந்தம். இவை சத்-சித்-ஆனந்தமாக அழைக்கப்படுகின்றன.
கேள்வி: சுயம் இருப்பு [சத்], அறிவு [சித்] என்பதால், அது உறுப்பு மற்றும் அ-உறுப்பு, செந்தியும் அசெந்தியும் என்பவற்றை விட வேறுபட்டது என்று சொல்லப்படுவது ஏன்?
பதில்: சுயம் உண்மையல்லாததால், தன் உண்மை அல்லது பொய்யை பற்றிய இரட்டைய கேள்விகள் வருவதற்கு இடமில்லை. அதனால், உண்மை மற்றும் பொய்யிலிருந்து வேறுபட்டது என்று கூறப்படுகிறது. அதேபோல், அறிவு என்பதால், அறிய ஏதும் இல்லை; அது செந்தியும் அசெந்தியும் என்பவற்றிலிருந்து வேறுபட்டது.
கேள்வி: ஆனந்தம் [bliss] எவ்வாறு நமது இயல்பான தன்மை?
பதில்: முழுமையான ஆனந்தம் = பிரம்மன். முழுமையான அமைதி = சுயம். அதுவே உள்ளது, அதுவே அறிவு.
மனிதன் சுயத்தின் இயல்பான ஆனந்தத்தில் நுழைந்து, அதை அனுபவிக்க வேண்டும். வெளிப்புற காரணங்கள் இல்லாமல், சுயத்தின் உண்மையான ஆனந்தம் கிடைக்கும்.
கேள்வி: இதயம் [Heart] பற்றி ஸ்ரீ பகவான் பேசுகிறார்; அது சுயத்துடனே ஒற்றுமை என்பதாகும். இதயம் என்ன?
பதில்: எதை அழைத்தாலும் ஒரே: கடவுள், சுயம், இதயம், அறிவின் மையம். இதயம் = ஒருவரின் இருப்பின் மையம், ஆதாரம். இதயம் உடல் அல்ல, ஆன்மீகமாக உள்ளது. ஹ்ருதயம் (hridayam) = hrit + ayam; இது மையம் என்பதைக் குறிக்கிறது. எண்ணங்கள் எங்கிருந்து தோன்றுகின்றன, எங்கே தங்குகின்றன, எங்கே தீர்க்கப்படுகின்றன என்பதும் இதயமே.
கேள்வி: இதயத்தை எப்படி உணர்வது?
பதில்: ஒருவரும் சுயத்தை அனுபவிக்காதவர் இல்லை. யாரும் சுயத்திலிருந்து தனியாக இருப்பதாக ஒப்புக்கொள்ள மாட்டார். சுயமே அவரே. இதயம் = அனைத்தின் மையம்.
உலகம், உடல் என்பதைக் காணும் போது, இதயத்திற்கு மையம் உள்ளது என்று சொல்லப்படுகிறது. இதயத்தில் இருக்கும்போது, அது மையமோ சுற்றமோ அல்ல; அது தனியாகவே உள்ளது. சுயத்தைத் தவிர மற்றதை அறியாத அறிவு மட்டுமே இதயம். செயலற்ற, சுயத்திற்கு மட்டும் கவனம் செலுத்தும் அந்த அறிவே தெளிவான ஞானத்தின் பிரகாசம்.
ரமண மகரிஷி – நீங்கள் இருப்பது போல இருங்கள் – டேவிட் கோட்மன் – விருட்சம் நாளிதழ்
அருமையான பதிவு . நன்றி