மொழிபெயர்ப்பாளரின்(காயத்ரி சக்ரவர்த்தி ஸ்பிவாக்) முன்னுரை
முன்னுரையை உருவாக்குவது போன்ற எளிமையான விஷயத்தைப் பற்றி நாம் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? நிச்சயமாக, இந்த வகையான கேள்விகளுக்கு உண்மையான பதில் இல்லை. உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட பார்வை, உணர்வு மற்றும் மொழி பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட பார்வை சரியானதாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் அந்த பார்வையின் நுணுக்கமான விவரங்கள் இருந்தால், தெரிதா இதைப் புதிதாகச் சொல்ல நமக்கு நினைவூட்டியுள்ளார். ஆராய்ந்து பார்த்தால், ஒரு வித்தியாசமான படம் (அதுவும் ஒரு படம் அல்ல, நாம் பார்ப்பது போல) வெளிப்படுகிறது. அந்தத் தேர்வில் நமக்கு மிகவும் பழக்கமான சைகைகளின் “செயல்பாடு” பற்றிய விசாரணை அடங்கும். ஹெகலை மீண்டும் மேற்கோள் காட்ட:”தெரிந்தவை” என்பது சரியாகத் தெரியவில்லை, அது “பரிச்சயமானது” என்ற காரணத்திற்காக மட்டுமே. அறியும் செயல்பாட்டில் ஈடுபடும் போது, தன்னைத்தானே ஏமாற்றிக் கொள்வது பொதுவான வடிவமாகும், மேலும் மற்றவர்களை ஏமாற்றுவதும், ஏதோ தெரிந்திருப்பதாகக் கருதி, அதைக் [gefallen zu lassen] கடந்து செல்ல அனுமதிப்பது. அந்த வகையான அறிவு, அதைச் சுற்றி பேசுவது [Hin- and Herreden] ஒருபோதும் அந்த இடத்திலிருந்து வருவதில்லை, ஆனால் இது அப்படித்தான் என்று தெரியவில்லை. . . . [auseinander-legen] ஒரு கருத்தை அதன் அசல் [ursprünglich] கூறுகளில் காண்பிப்பது என்பது அதன் தருணங்களில் திரும்புவதைக் குறிக்கிறது. . தெரிதா எழுதும் போது, கான்ட், தத்துவம் அதன் சொற்பொழிவுக்கான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வதை உணர்ந்து கொண்டது, அவர் இந்த பழக்கமானவர்களை மறுபரிசீலனை செய்வதை சுட்டிக்காட்டுகிறார். படிக்கும் எழுதும் ஒவ்வொரு குறியீடையும்-வெட்டப்படாத இரட்டைப் பக்கத்தைக் கத்தியால் வெட்டுவதைக் கூட-உரை இறக்குமதியுடன் முதலீடு செய்த “அந்த முன்மாதிரியான கவிஞர்” மல்லர்மே மீது அவர் ஈர்க்கப்படுவதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம் ஆகும். ஒருவரின் சொற்பொழிவுக்கான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வது, அனைத்து முடிவுகளும் உண்மையில் தற்காலிகமானவை, எனவே எல்லா முடிவுகளும் ஒரே மாதிரியான அசல் தன்மையற்றவை என்ற முடிவுக்கு இட்டுச் சென்றால், அந்தப் பொறுப்பே அற்பத்தனத்துடன் இணைந்திருக்க வேண்டும், இது இருளுக்கு காரணமாக இருக்க வேண்டியதில்லை. தெரிதா ரூசோவின் மனச்சோர்வை நீட்சேவின் உறுதியான மகிழ்ச்சியுடன் துல்லியமாக இந்தக் கோணத்தில் இருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார்: “இல்லாத தோற்றத்தின் இருப்பை, இழந்த அல்லது சாத்தியமற்றதை நோக்கித் திரும்பியது, உடைந்த உடனடித்தன்மையின் கட்டமைப்பியல் கருப்பொருளானது, சோகமான, எதிர்மறை, ஏக்கம், குற்றம் என்பது ரூசோயிஸ்ட் பார்வை. நீட்சேயின் உறுதிமொழி – உலகின் நாடகத்தின் மகிழ்ச்சியான உறுதிமொழி ஆன குற்றமற்ற தன்மை, தவறு இல்லாமல், உண்மை இல்லாமல், தோற்றம் இல்லாமல், ஒரு செயலில் உள்ள விளக்கத்திற்கு வழங்கப்படும் அறிகுறிகளின் உலகத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது அதன் மறுபக்கம்.” (ED 427, SC 264) எனவே, புத்தகத்தைத் திறந்து வைத்திருக்கும் இரு கைகளுக்கு இடையே எப்போதும் முன்னுரை உள்ளது. “ஆசிரியர்” போன்ற அல்லது மற்றொரு சரியான பெயரின் “முன்னணி” உரையை “மீண்டும்” செய்ததற்காக மன்னிப்பு கேட்க வேண்டியதில்லை.
ஒன்று
மேலே எழுதியது, இலக்கணவியல்(De la grammatologie) என்று அழைக்கப்படுவதின் முன்னுரையின் தற்காலிக தோற்றம் என்று நான் மேலே எழுதியுள்ளேன். துல்லியமற்றது இன்னும் அவசியம். எனது இக்கட்டான நிலை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவத் தேவைக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது. இது ஒரு வார்த்தையை எழுதி, அதைக் கடந்து, பின்னர் சொல்லுதல் நீக்குதல் இரண்டையும் அச்சிட வேண்டும். (வார்த்தை துல்லியமாக இல்லாததால், அது குறுக்காக உள்ளது. அது அவசியம் என்பதால், அது தெளிவாக உள்ளது.) தெரிதாவிடமிருந்து ஒரு உதாரணத்தை எடுக்க, நான் மீண்டும் மேற்கோள் காட்டுவேன்: “. . . இந்த அடையாளம் [மெட் கிரிஸ்] அது தவறான பெயரிடப்பட்ட [திங் மெட் கிரிஸ்] … இது தத்துவத்தின் தூண்டுதல் கேள்வியிலிருந்து தப்பிக்கிறது. . .” (31, 19) பழகிய விஷயங்களை ஆராயும்போது, நம் மொழியே நம்மை வழிநடத்தினாலும் திரிந்து வளைந்திருப்பது போன்ற பரிச்சயமற்ற முடிவுகளுக்கு வருகிறோம். “அழிப்பின் கீழ்” என்று எழுதுவது இந்த சிதைவின் அடையாளம் ஆகும்.
இந்த வியூக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நடைமுறைக்கான “அதிகாரம்” என தெரிதா நம்மை மார்ட்டின் ஹெய்டேக்கரின் ஸூர் சீன்ஸ் ஃபிரேஜுக்கு வழிநடத்துகிறார், ஹெய்டெக்கரின் உருவாக்கத்தைப் பார்க்காமல் நம்மால் புரிந்துகொள்ள முடியாது. Zur Seinsfrage என்பது எர்ன்ஸ்ட் ஜங்கருக்கு எழுதப்பட்ட கடிதம், இது நீலிசத்தின் ஊக வரையறையை நிறுவ முயல்கிறது. முன்னுரையை எழுதும் ஹெகல், முன்னுரைகளின் சிக்கலைத் தத்துவ ரீதியாக எதிர்கொண்டது போல, ஹெய்டேகர், ஒரு வரையறையை நிறுவி, தத்துவரீதியாக வரையறைகளின் சிக்கலை எதிர்கொள்கிறார்: குறிப்பாக எதனுடைய இயல்பும் ஒரு பொருளாக வரையறுக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக, கேள்வி இருப்பது பொதுவானது என்பது எப்பொழுதும் ஏற்கனவே விளக்கப்பட்டு உறுதியான முறையில் பதிலளிக்கப்பட வேண்டும். ஏதோ ஒன்று, எதுவும் இருக்க முடியும் என்று ஊகிக்கிறது. சிந்திப்பது தானே நிகழ வேண்டும் என்பதற்காக முன்னரே புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்ற இந்த கேள்வி என்ன? இது எப்போதும் சிந்தனைக்கு முந்தியதாக இருப்பதால், “என்ன . . .:” “சரியாகக் கோரப்படும் ‘நல்ல வரையறை’யின் ‘நன்மை’ என்பது, நாம் வரையறுத்துக்கொள்ளும் விருப்பத்தை விட்டுவிடுவதில் அதன் உறுதிப்படுத்தலைக் காண்கிறது. . . . ஒன்றுமில்லாத தன்மை மற்றும் இருத்தல் மற்றும் நீலிசம், அவற்றின் சாராம்சம் மற்றும் (வாய்மொழி) சாராம்சம் இது சாராம்சத்தின் [இது] உறுதியான வடிவத்தில் உறுதியான முறையில் முன்வைக்கப்படலாம் [அது] பற்றி எந்த தகவலையும் வழங்க முடியாது. . .].” (QB 8o81) மனிதன் “நான் இருக்கிறேன்” என்று கூறுவதற்கு, ” ஆர்,” “அவள்” என்று கூறுவதற்கு இந்த சாத்தியம் வழங்கப்பட வேண்டும் (அல்லது அதற்கு மாறாக ஏற்கனவே வழங்கப்பட்டுள்ளது). “ஒன்றுமில்லாதது” அல்லது “நீலிசம்” போன்ற எதிர்மறையான கருத்துக்கள் கூட இந்த முன்னரே புரிந்து கொள்ளப்பட்ட இருத்தல் என்ற கேள்விக்குள் வைக்கப்படுகின்றன, இது வாய்மொழியாக, பெயரிடப்படாத, மற்றும் ஏஜென்சி இல்லாமல் கேட்கப்பட்டு பதிலளிக்கப்படுகிறது. எனவே, இந்த கேள்வியை உறுதியான பதிலுடன் இணைக்க முடியாது. மேலும் இந்த குறிப்பிட்ட பிரச்சனை அதன் விளையாட்டைக் கொண்டிருக்கும் இடம் அல்லது மண்டலம் மனிதன் ஆவான்; மனிதனை ஒரு தனி மனிதனாக அல்ல, ஆனால் மனிதன் தாசீனாக-வெறுமனே அங்கே-இருக்கிறான்-என்று கேட்கும் நிலைநிறுத்தும் கொள்கையாக: ‘மனிதன் நெருக்கடியான மண்டலத்தில் மட்டும் நிற்கவில்லை. . . . அவரே, தனக்காக அல்ல, குறிப்பாக அவரால் மட்டும் அல்ல, இந்த மண்டலம். . . .” (QB 82–83) ஆனால், ஹெய்டேகர் நம்மை எச்சரிக்கிறார், இது மாயவாதம் அல்ல. இது மிகவும் இயற்கையான மறதியைத் தூக்கி எறிவதன் மூலம் வெளிப்படையான ஒரு பரிசோதனையின் குழப்பமான முடிவு ஆகும்.